Было время, когда добры молодцы первыми на Галактиона в деревнях поднимались и с утра пораньше, принарядившись, выходили на улицы. Столь ранняя прогулка человеку непосвященному могла показаться бессмысленным хождением, а между тем парни в этот день на улицах суженую-ряженую присматривали. Для чего прекрасным ориентиром служили им мелкие монетки, булавки, иголочки, разбросанные вокруг крылечек некоторых деревенских домов. Ведь не кто-нибудь, а мечтающие о замужестве девушки их в ночь на Галактиона раскидывали, давая таким образом понять, что готовы с девичеством своим расстаться, вступив в законный брак с человеком достойным.
Степенно и гордо прохаживались молодые люди по сельским улицам, а деревенские прелестницы на них внимательно из окошек поглядывали, попивая чаек с кусочком сладкого пряничка, что недавно на подружкиной свадьбе праздничный стол украшал.
Со времен стародавних существовал на Руси обычай дарить невесте на свадьбу именно пряник. Да не абы какой, а специально к этому случаю изготовленный и украшенный лепной фигуркой рыбки с позолоченными плавниками. Пряник этот был таким огромным, что хоть по кусочку, но обязательно каждому гостю в конце праздничного застолья вручался, служа одновременно и забавой, и знаком уважения, и своеобразным сигналом к тому, что пора уже честь знать да по домам расходиться. Его даже «разгоней» или «разгоняй-пряником» окрестили, нисколько на такой прозрачный намек не обижаясь.
Да и вообще с пряниками — этими небольшими кусочками запеченного теста — на Руси было связано множество обрядов и поверий. Считалось, например, что пряники, специально изготовленные в монастырских пекарнях, обладают целебными свойствами и помогают в лечении некоторых тяжких недугов. Поэтому монастырские служки выпекали их с особым усердием, украшая с обратной стороны заглавными буквами имен архангелов.
Пряники дарили ко дню рождения, преподносили в знак любви и уважения. Некоторые из них были такими огромными и тяжелыми — в несколько пудов весом,— что их приходилось доставлять адресату на санях, а то и на паре саней, ехавших рядом. Для ребятишек выпекали прянички фигурные, изображающие птичек, рыбок, фантастических зверюшек. А пряники, изготовленные в виде заглавных букв, служили им еще и своеобразной сладкой азбукой.
Впрочем, сладкими кусочками пряного теста не только дети, а даже вполне взрослые дяди тешились. Например, в Саратовской и Калужской губерниях была с давних пор известна и очень популярна странная на первый взгляд игра, во время которой целые толпы здоровенных мужиков пряниками на ярмарочной площади кидались. Тот, чей пряник летел дальше всех и при падении не разбивался, считался победителем. А помните довольно расхожее выражение «как пряник ломается», так оно тоже на ярмарках родилось. Правда во время другой «мужицкой забавы», когда одним движением руки нужно было пряник на три равные части разломить. Говорят, находились среди игроков такие ловкачи, что за одну только ярмарочную неделю до 20 пудов пряников выигрывали.
Начиная с XVII века пряничное дело на Руси стало считаться народным промыслом, а формы для оттиска пряников, изготовляемые мастерами из твердых пород деревьев, причислялись к самым настоящим произведениям искусства.
Оригинальные пряничные формы ценились в кругу профессионалов очень высоко и стоили дорого.
А иногда, вместо цветов, птичек и рыбок, на пряниках делались надписи «к случаю», такие, например: «Кого люблю тому дарю». Или вот еще: «Сей пряник с медом, перцем и духами».
Многие российские губернии могли в те времена своими печатными пряниками похвастаться, а в сохранившемся документе XVIII столетия отмечается особенная прелесть пряников Вяземских: «Многие из купечества и мещанства делают так называемые вяземские пряники, которые известны и славны по всей Руси».
Интересно, а есть ли сейчас в Вязьме легендарные пряничных дел мастера? Вот бы им возродить это замечательное ремесло. Наверняка доски пряничные со старинными формами если не в местном музее, то у кого-то из старожилов хранятся. А имея под рукой такое сокровище можно и самому разбогатеть и свой родной город прославить пряниками медовыми, сусляными, сахарными, битыми, фигурными, пёчатными, писанными. Да мало ли их, а если кому-то недостаточно, пусть свой пряник испечет и назовет его как сам того захочет. Мы же пока изготовлением уже хорошо известных пряников займемся.

Михайлов день был праздником веселым и сытным: всюду устраивались пиры, ни в одной избе не скучали без гостей.
Вот как объяснял один орловский мужик, живущий в XIX веке, повод чествования Михайлова дня: «Троица-Матушка и так праздничек божий: работать не пойдешь. В Михайлов день люди работают, а мы гуляем, да гульба не та. Когда Троицу празднуют, хлеба своего нет, о деньгах и не спрашивай. А наш-то Михайло-архангел — куда вольней. Хлеб у всех свой. Конопля продана, овес тоже. Денежки есть и долги, что за зиму накопились, заплачены. Вот и гульнуть можно».

За несколько дней до праздника священник с причтом ходили по приходу, служили молебны и поздравляли с преддверием праздника. За это хозяева расплачивались ковригой хлеба и деньгами — от 5 до 15 копеек со двора.
Духовенство с молебнами начинало ходить за неделю до праздника и заканчивало обходы в первый день, который проводили не очень шумно.

К Михайлову дню каждая семья готовилась за несколько дней и пировала также несколько дней. Поэтому покупали заранее много выпивки — от 2 до 3 ведер вина семья среднего достатка и от 5 до 7 ведер — богатые.
Хозяйка для гостей в этот день ставила на стол чашку со студнем и раскладывала каждому по пирогу. Подавалась лапша, выпивка. Потом на стол ставилось блюдо из свинины, баранины или телятины. Один из гостей, ближайший родственник, разламывал мясо руками. Перед мясом опять следовало винное подношение.
К чаю подавали баранки, пироги. Перед чаем и за чаем — водка. Угощение чаем считалось очень почетным: им угощали лишь избранных.
Главное празднество начиналось со второго дня, но зато очень рано, в 4 часа утра. Люди ходили друг к другу в гости без особого приглашения, пока носили ноги. На другой день приезжали гости из соседних деревень, и вчерашний пир между своими превращался в общую свалку и хаос. Односельчане могли появиться в гостях, могли и не прийти к соседям, к ним претензий никаких не предъявляли, но к приезжим гостям отношение было иное: кто не приезжал, к тому и сами не ехали.
Просили люди у батюшки домового заступничества, вновь потчевали кашей на масле коровьем, отрезали краюху хлеба, усаживали с добрыми словами — отужинать.

Так как около в этот день часто бывала оттепель, то его называли Михайловская оттепель, Михайловские грязи. Если Михайло Демьянов путь порушил, не жди его (пути) до зимнего Николы (19 декабря).
В этот день бывают также Михайловские заморозки.
С Архистратига скот загоняют на зимний корм.
С Михаила зима не стоит, земля не мерзнет.
Что в Михайлов день — то и в Николин (19 декабря).
С Михаила зима морозы кует.
Коли на Михаила иней — то большие снега надо ждать.
Туманом Михайлов день начался — быть ростепели:
Михаила мосты мостит, Николе-зимнему путь готовит (19 декабря).

До чего же сердитым был Федор в этот день, злясь на всех и вся без разбора, причины и повода. И какой бы теплой ни выдавалась погода накануне, никого обольстить это кратковременное потепление не могло, ведь даже ребята малые и те знали: «Со дня Федора Студита станет зябко и сердито», потому что «Федор не Федора — морозит без разбора». И пусть не смущает легковерных вставшее с утра солнышко, все равно «На Федора стужа, что ни час то хуже». Как бы ни хотелось, о чем бы ни мечталось, не к обеду, так вечером возьмут верх Федоровы ветры, пронесутся по деревенским улицам голодными волками, разом дневное тепло из углов повыметут.
В народном календаре Фёдор Студит, Мороз: «Фёдор Студит землю студит-морозит». И вот каков сегодня день, такой в целом и зима будет. Если тепло – зима ожидается с оттепелями и ранней весной, а если похолодает, то быть ей суровой, снежной и долгой. Если же на Фёдора идёт снег, то быть оттепелям до Введения (4 декабря).
Народное устное творчество характеризует Фёдора так: «Фёдор не Федора (24 сентября), знобит без разбора», «Со дня Фёдора Студита станет холодно и сердито», «Со дня Фёдора Студита прилетают зимние ветры, бывает от них студено на дворе и морозно на земле», «Фёдор Студит на дворе студит, но в избе тепло, коли хозяйка хороша», «На печке да около горячих щей и в Студитов день не застудишься», однако «на Студита стужа, что ни день, то лютей да хуже».
По наблюдениям предков, с Фёдора зима начинает лютовать, студить и морозить; лесные жители прячутся в тёплые норы на зимовку, всё замирает, лишь слышится вой ветра и голодных волков.
Множество звёзд на небе 24 ноября сулит большой урожай ягод и грибов летом-осенью. А чтобы эта примета сбылась, крестьяне обязательно заваривали чай с сушеной малиной, земляникой или черникой.
24 ноября - 328-й день года, до Нового года осталось 37 дней.

По народному календарю.
Бедна светом поздняя осень, но «ноябрьские ночи до снега темны», а он частенько на Ивана Милостливого выпадал, за что святого в народе еще Иваном Снежным называли. Если на этот день выпадет снег, то оттепели продолжатся до Введения (4 декабря). Говорили: «На Ивана — снега, зима до Введенья с места не сдвинется». Но если случался в этот день дождь, значит, оттепели до самого Введения «землю чернили».
Старики в это время с печей не слезали, ребятишкам строго-настрого запрещалось выходить из дома, а девушки, сбившись стайкой, вспоминали подробности «подружкиных свадеб». Свои-то им до самого Рождества приходилось откладывать, потому что Иваном Милостливым завершался осенний свадебный цикл. Какое уж тут веселье, когда Филипповское заговенье — начало рождественского поста через пару дней ожидалось.
Девушка, не нашедшим жениха, приходилось ждать Масленицы или Красной горки — новых свадебных пор.

Свое имя декабрь получил в Древнем Риме от латинского слова децем, то есть десятый, так как первоначально был десятым месяцем года. В Древней Руси он тоже занимал десятое место в календаре и лишь в 1700 году стал двенадцатым.
Древнеславянские имена декабря — студен и студень: на всю зиму землю студит, стужей вьет.
Другой вариант — хмурень, то есть пора хмурого неба и ранних сумерек. Еще — грудень, так как грудами лежит смерзшаяся земля.
Декабрь величали также: ветрозвон и ветрозим, ознобень и завер-няй, заморозь и тянуга. Студеный месяц называли стужило и сту-жайло. За то, что он открывает ледяные и морозные ворота зимы, именовали зимником. Лютовей и лютень — еще такие названия получил первый месяц зимы, потому что лютует матушка-зима.
В декабре замерзают реки, поэтому он ледостав и ледостай, заледки и рекостав. Он год кончает, зиму начинает — полночь года, самый темный месяц, темная ночь года, шапка зимы, канун новогодья.
Декабрь — месяц самых больших волчьих стай.
Как только устанавливались дороги и появлялся санный путь, русский мужик скорее в лес спешил — за дрова да лесом для ремонтов изб. Бабы в это время мяли куделю, чесали ее и пряли, сидя по баням да посиделкам. Мыли шерсть, валяли валенки, шили шубы да рукавицы.
Декабрь - стужайло всю зиму судит.
Декабрь месяц старое горе кончает, новому году новым счастьем дорожку стелит.
Декабрь год кончает, зиму начинает.
Декабрь и замостит, и загвоздит, и саням ход даст.
Декабрь глаз снегами тешит, а ухо морозами рвет.
Декабрь хитрые узоры на окнах расписывает.
Холодный декабрь со снегопадами — к хорошему урожаю летом.
Декабрь-глаз снегами тешит, зато ухо морозом рвет.
В декабре мороз крепчает, зато день прибывает.
Декабрь после солнцеворота хоть на воробьиный скок, да прибавит дня
В декабре мороз крепчает, зато день прибывает.
Декабрь после солнцеворота хоть на воробьиный скок, да прибавит дня.
Декабрь — самый темный месяц в году. Декабрь все берет — и ничего не отдает.
Раз в десять лет декабрь теплым бывает, даже снег тогда сгоняет.

Все последние дни ноября, а в северных районах России и того раньше, отмечали в народе по осени поминки, зиму встречая. А она то снежными депешами отделывалась, то ледовых дел мастеров на землю посылала, и лишь иногда на день-другой сама заглядывала посудачить с одряхлевшей, насквозь простуженной осенью. Конечно, хотелось зиме побыстрее принять приглашение людей, от бесконечных дождей и грязи уставших, да календарь мешал, напоминая, что у каждого времени года свой черед.
Но вот, наконец, последний ноябрьский листок перевернут, старушка-осень на покой отправилась, а декабрь свой счет времени повел, «год кончая, зиму начиная».
В представлении славян Зима была существом вполне одушевленным. Она приходила на землю молодой беспечной красавицей, окруженной целой толпой воздыхателей, готовых потакать любой прихоти своей «Снежной Королевы». Впрочем, на первых порах и дворцовые фрейлины — пороши да поземки — и придворные кавалеры — лихие морозцы да озорные северные ветры — не столько работали, сколько кружили по земле веселыми хороводами, отмечая Новогодье, Рождество, Крещение.
Но проходило время, и на исходе января вся «королевская рать» во главе со своей хозяйкой, будто устав от придворных интриг, накопив раздражение и изрядно поблекнув, начинала испытывать то, что у людей называется «кризисом среднего возраста».
А еще через месяц в жалкой завистливой старухе, зябко кутающейся в снежный саван, уже мало что напоминало беспечную красавицу Зиму. Постаревшие поземки метелями оборачивались, иней гололедом стелился, а легкие розовощекие морозцы сменялись лютыми Карачунами. И не веселые балы, а суровые битвы с Весной занимали их, хотя исход подобных сражений был, конечно, генералиссимусом календарем предрешен. Но это уже другая история, о которой еще будет время рассказать, а мы пока к декабрю вернемся.
Говорят: «Платон и Роман кажут зиму нам». А согласно многолетним народным наблюдениям, «Зима снежная — лето дождливое», «Зимой сухо и холодно — летом сухо и жарко», «Зима теплая — лето холодное», «Если зимой вьюги — летом ненастья».

Хотите проверить свою наблюдательность — тогда постарайтесь запомнить, какой была в этот декабрьский день погода. Если на Прокла день ясным и солнечным окажется, таким ему и 3 июня быть, а прокловский снегопад непременно дождем на Константина Огуречника и Олену Льносейку прольется (3 июня). И не волнуйтесь, перепутать этот зимний день с другим — сложно, потому что на Прокла принято было всякую нечисть гонять, а подобное нечасто случается.
О происхождении нечистой силы что только не говорят. Одни считают, что это «плоды грехопадения» Адама и Евы, коих перепуганные родители рассовали когда то по щелям и норам, убрав с глаз подальше. Другие полагают, что «нечистые» появились на земле после вавилонского столпотворения, когда Господь наказал смешением языков несчастные народы, которые, «одичав», потеряли облик человеческий. Но большинство уверены, что домовые, водяные, лешие и даже черти — жалкие остатки Сатанаилова войска, разбитого и свергнутого с небес архангелом Михаилом. Сорок дней и ночей падали они на землю, а потому нет числа дьявольскому отродью, заселившему, кажется, все вокруг.
Приметы: - Если запел снегирь, а сорока лезет под стреху, знай — быть вьюге.
Поговорки: На Прокла не жди от дороги прока. В путь соберешься — одна морока.

Народ сохранил в названии праздника только первое слово «введение», соотнося его не столько с Богородицей, сколько с понятием начала, ввода, со вступлением зимы в свои права. Недаром об этом дне говорили: «Введение пришло — зиму привело».
Но ни осенние заморозки, ни первые крепкие декабрьские морозцы не могли еще до конца остудить разогретую летним солнцем землю, поэтому погода на Введение, как говорится, «гуляла», год на год не приходясь. Бывало, например, что «Введенские морозы рукавицы на руки мужику надевали, стужу ворожили, зиму-матушку на ум наставляли». В этом случае говорили; «Пришло Введенье — большое леденье». Но если к празднику не покидала еще землю оттепель, замечали: «Введенье ломает леденье, а введенские морозы зимы не ставят».
Если на Введенье мороз, то жди летом знойных дней.
Когда на Введенье мороз, то все грядущие праздники будут морозными.
На Введенье, если колокольный звон слышен издалека ясно, будет мороз, глухо — к сильному снегопаду
Во Введение делали пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья отводилось молодоженам, которые торжественно обставляли свой первый выезд: сани подбирали расписные, легкие, украшали разноцветными дорожками. Молодая жена наряжалась в лучшие наряды, молодой муж, подпоясанный ярким кушаком, лихо правил лошадью. Обряд так и назывался — «Казать молодую».
Впрочем, какой бы ни случилась погода в этот день, по всей Руси, в городах больших и малых, открывались шумные и веселые введенские ярмарки. А самой известной среди них слыла ярмарка Московская, главным товаром которой были чудо-сани. Зазывая покупателей подивиться на свой замечательный товар, продавцы-саночники балагурили: «Вот сани-самокаты, разукрашены богато, разукрашены-раззолочены, сафьяном оторочены!»
А в Никольских рядах шла бойкая торговля разноцветными тканями, коробами да корзинами, яркими платками, расшитыми душегрейками, теплыми шапками, шалями, шубами и, конечно, валенками, что «легки, мягки, красивы, разукрашены на диво». Все торговые ряды Московской ярмарки были завалены самыми разнообразными, порой диковинными вещами, а Охотный ряд еще и ароматами снеди вареной, печеной, копченой и жареной дразнил. Здесь проходили рыбные торги, а веселые коробейники предлагали покупателям отведать прямо «с колес» горячих булочек, крендельков, пряничков, блинчиков, пирожков. А горло промочить, душу отогреть и «сердцу легкости придать» помогал душистый, горячий сбитень.


Почти до конца XIX века сбитень был самым распространенным и любимым горячим напитком русского народа. Пили его по нескольку раз в день, заменяя привычные сейчас чай и кофе. Во время любых народных гуляний и праздников, проходивших зимой, прохаживались вдоль улиц веселые крепкие молодцы, неся в руках большие медные чайники. Вместо верхнего отверстия из них, как правило, торчала короткая широкая труба, заполненная горящими угольками, поэтому и был сбитень всегда обжигающе горячим. В особо студеные дни предприимчивые продавцы выносили свои чудочайники со сбитнем в утепленных торбах, а пузатые граненые стаканчики плотными рядами укладывали за широкое полотенце, которым туго подпоясывалнсь прямо поверх тулупа.
Сбитни, как и многие другие горячительные напитки, подразделялись на простые и те, что с «заковыкой» готовились. Среди них самыми распространенными заварные сбитни считались, которые изготовлялись путем сбраживания медового сусла и патоки со всевозможными приправами. При этом способе приготовления сбитни по вкусу напоминали ароматную брагу, домашнее пиво или слабохмельные меды.
Сбитень обыкновенный. Вскипятить воду, добавить в нее мед, уксус, имбирь, калган, перец, все перемешать и кипятить на слабом огне в течение 1 ч. Процедить и подавать к столу горячим. Состав: на 3 л воды — 3 кг меда, 6 ст. ложек столового уксуса, 1,5 чайн. ложки имбиря, 3 г калгана, 9 г острого перца.
Сбитень русский. Воду довести до кипения, растворить в ней мед или сахар и прокипятить все в течение 15 мин, затем добавить белую патоку, корицу, гвоздику, молотый имбирь, черный перец горошком, сухую мяту, кардамон, бадьян и кипятить еще 10 мин. Готовый сбитень процедить и пить горячим. Состав: на 6 л воды — 200 г меда, 1 кг белой патоки, 2 г корицы, 5 бутонов гвоздики, 2 чайн. ложки молотого имбиря, 10 горошин черного перца, 5 ст. ложек сухой мяты, 6-7 шт. кардамона, 3 звездочки бадьяна.
Сбитень новгородский. Мед растворить в кипятке, добавить хмель, корицу и кипятить на медленном огне 2-3 ч. Затем процедить, охладить и подавать с кусочками льда. Состав: на 6 л воды — 1,5 кг меда, 30 г хмеля, 2 г корицы.
Сбитень жженка. Мед растворить в 12 стаканах воды и кипятить 20-25 мин. Затем добавить пряности и кипятить еще 5 мин. Полученную смесь процедить через марлю и добавить для цвета жженку. Для этого сахар насыпать в ложку и нагревать на слабом огне до образования темно-коричневого сиропа. Подавать сбитень горячим. Состав: на 12 стаканов воды—18 ст. ложек меда, жженка из 3 ст. ложек сахара, по 10 г тмина, лаврового листа и корицы.
Сбитень с вином. Вскипятить вино вместе с медом, добавить пряности и дать настояться минут 25-30, а затем процедить и подать сбитень горячим. Состав: на 2 л сухого красного вина — 300 г меда, по 2 г корицы, гвоздики и мускатного ореха.
Сбитень малиновый. Мед и малиновый сок развести в кипятке и кипятить в течение 2 ч, периодически помешивая и снимая пену. В конце варки добавить корицу. Затем охладить до +20° С, влить стакан разведенных в теплой воде дрожжей и оставить на ночь. После этого сбитень осторожно перелить в ведро или бочонок и поставить на лед. Через 25-30 дней, когда сбитень будет готов, разлить его по бутылкам и хранить в погребе или другом прохладном месте в горизонтальном положении. Подавать сбитень холодным. Состав: на 6 л кипятка — 2 кг меда, 1 л малинового сока, 0,5 палочки дрожжей, 2 г корицы.
Сбитень заварной. Смешать в эмалированном баке легкий медовый напиток, слабую брагу, мед, столовый уксус, добавить имбирь и калгановый корень, проварить все в течение 1 ч, затем охладить, перелить в бочонок, добавить жидкие дрожжи и, не укупоривая, оставить бочонок в теплом месте на 10-12 ч для сбраживания. Затем бочонок укупорить и спустить в погреб. Через 2-3 дня сбитень будет готов. Состав: на 12 л легкого медового напитка—12 л слабой браги, I кг меда, 100 г столового уксуса, 40 г имбиря, 12 г калганового корня, 1 стакан жидких дрожжей.
Сбитень заварной ароматный. Растворить в кипятке мед, выдержать в течение суток, а затем, постоянно помешивая, кипятить его на слабом огне в течение 2 ч, периодически снимая пену. Минут за 15 до окончания варки в сбитень добавить хмель и пряности. Потом перелить напиток в бочонок и, когда он остынет, добавить в него жидкие дрожжи, бочонок укупорить и спустить в погреб на 2 недели. После этого сбитень процедить и разлить по бутылкам, которые хранить в прохладном месте. Состав: на 6 л воды — 2 кг меда, 90 г хмеля, по 15 г гвоздики, корицы, кардамона, мяты и др. специи по вкусу.
Сбитень сухой. Сушеные перец, имбирь, анис, траву кориандра, гвоздику, мускатный орех и корицу мелко растолочь, тщательно растереть, перемешать и просеять через сито. Разложить в стеклянные банки или бутылки, плотно укупорить и хранить в прохладном месте. Перед употреблением прокипятить воду с медом или сахаром, добавить по вкусу заготовленный порошок, снова прокипятить в течение 8-10 мин, затем процедить. Подавать напиток горячим. Состав: на 3 л воды — 600 г меда или сахара. Состав для пряной заготовки: по 100 г перца, имбиря, аниса, травы кориандра, гвоздики, мускатного ореха и корицы.
Сбитень сгущенный. Мед, патоку или сахар смешать с гвоздикой, корицей, имбирем, мускатным орехом, кардамоном и лавровым листом, варить на слабом огне до темно-красного цвета, а затем переложить в чисто вымытые стеклянные банки, накрыть пергаментной бумагой, завязать и хранить в сухом прохладном месте. Перед приготовлением сбитня необходимое количество заготовленной массы распустить в горячей воде, добавить по вкусу сахар, прокипятить в течение 3-5 мин, процедить, а подавать с лимонным, клюквенным соком или сливками. Рецепт рекомендуется для опытных хозяек, которые неоднократно варили сбитень тем или иным способом. Количество компонентов — по вкусу.

Вот ведь как порой бывает: ждали-пождали крестьяне снега, с нетерпением на небо поглядывая, а он, минуя день, взял да ночью выпал. Забелил овраги, запорошил ухабы и рытвины, сровнял окрестные поля с дорогами, да так надежно и ловко, что без хорошего провожатого трудно было от деревни к деревне проехать, с верного пути не сбившись. Глядя на все это, мужики лишь молча затылки чесали: а что говорить, если «Пришел Прокоп, разрыл сугроб, по снегу ступает — дороги копает».
Но вздыхай не вздыхай, а дела ждать не любят. Поэтому, одевшись потеплее, выходили на Прокопа Вехостава всем миром расставлять вдоль дорог можжевеловые вешки, чтобы и самим ненароком на обочину не съехать, и человеку пришлому с пути не сбиться да в сугробе не замерзнуть. А пока туда-сюда ходили, отличную дорогу протаптывали, по которой грех было не проехаться, например, в соседнюю деревню кума с кумой проведать или в ближайший лес — дровишками запастись.
Бывало, пока мужики топорами махали, хозяйки их разбредались по всему лесу в поисках легендарной травы Ефилии, которая, по заверению людей знающих, помогала горбатому выпрямиться, а человеку невысокому заметно подрасти. Но, видно, редко кому удавалось в зимнем лесу волшмордаю травку отыскать, хотя в иных руках обыкновенная веточка сосны, побег ели или кусочек дубовой коры превращался в чудодейственное средство, способное многих хворых на ноги поднять.


Люди давно заметили и оценили огромное влияние окружающего мира на свое настроение, самочувствие и даже уклад жизни. Предметы живой и неживой природы не только одухотворялись, но и обожествлялись. Им поклонялись, у них просили защиты и помощи, в них искали утешения и избавления от душевных и телесных недугов. До сих пор на гербах некоторых государств красуются где пальмовая ветвь, где кленовый лист, а где и сноп спелой пшеницы. Да и само слово «герб» переводится с латинского как «трава» или «дерево». И, конечно, недаром сарафанно-ситцевой березе, ставшей символом земли российской, не только песни и стихи посвящались. В старину верили, что она спасает от ворожбы и колдовства, сулит покой и благополучие. У народов манси береза слыла священным деревом богини Земли, а в Якутии и по сей день ее считают покровительницей рода.
Множество необычных свойств приписывали наши предки и хрупкой красавице рябине, полагая, что она приносит дому счастье, оберегает «от лихих людей и плохих вестей».
Дуб символизировал силу, благородство, разум и вечность. У народов Древней Греции его покровителем был сам Зевс-громовержец, у римлян — Юпитер, у славян — Перун. Считалось, что, прикоснувшись к дубу или посидев под сенью его листвы, человек получал заряд бодрости, а вслушиваясь в шорох его ветвей, древние мудрецы предсказывали судьбу.
Гордая аристократка сосна использовалась для определения счастливого числа человека, которое, по поверью, способствовало удаче. Сосну обходили трижды и по тому, сколько за это время шишек набирали, судили о заветном числе.
И как это не покажется парадоксальным, оказывается, представления предков наших о взаимосвязи людей и растений во многом были верны. Ботаники, например, установили, что так называемые геопатогенные, то есть неблагоприятные для человека и животных, зоны на деревья влияют гораздо активнее, чем на людей и травы. В таких зонах деревья либо просто не растут, либо, как говорится, чахнут на корню. А потому рядом со здоровым растением мы невольно попадаем под «благодать» природы и как бы приобщаемся к «токам» земли, которые преобразует дерево.
По данным ученых, радиус биополя у здорового дерева 2-3 м. Как раз на таком расстоянии располагаются на аллеях, куда мы приглашаем вас на прогулку, каштаны, березы, липы. Ну а если вы хотите «подзарядиться» как следует, вам нужно будет вступить с деревьями в более тесный контакт, помня о том, что больше всего энергии они имеют ранним утром.
С южной стороны мы становимся, когда хотим набраться энергии дерева, сами устали, ощущаем депрессию, больны (за исключением воспалительных процессов). Сначала мы касаемся дерева лбом, обнимаем его ладонями на высоте головы, после прислоняемся к нему всем телом.
С северной стороны мы подходим к дереву, если слишком возбуждены, истощены, издерганы. В этом случае мы становимся спиной к дереву с руками, опущенными вниз, касаясь ладонями ствола.

Недаром, видимо, говорят: «Зимой морозы — летом грозы». Не беря на себя смелость прогнозировать погоду всех летних месяцев, тем не менее отметим следующий и наверняка малоизвестный факт: «Если на Митрофана моросит мелкий снег и ветер с севера дует, то 6 июня прольется на землю «слепой» дождичек, принесенный ветром с полуночи».
Но до лета еще дожить надо, а пока «живые барометры» мороз предсказывают. Кошки к батареям и печам льнут, гуси лапки поджимают, воробьи в солому прячутся, куры с насестов не слезают, собаки калачиком сворачиваются, а воронье, сбившись плотной стаей, кружит над землей, норовя на самые верхушки деревьев усесться. В этом случае обычно замечают: «Спасибо, мороз, что снегу нанес, он хоть и холодный, а от стужи укрывает».

Гадание на пауке. Ловят паука и сажают его в крынку, которую завязывают. Через шесть (иногда — через восемь) дней смотрят, Жив ли он. Если он жив, то жив и человек на которого гадают. Паука сажают в горшок. Тот начинает плести паутину. Если он начинает плести паутину от самого верха горшка, то человек, на которого гадают, скоро вернется домой. Оба гадания были способом узнать, скоро ли вернется домой солдат с войны.
Гадание на булке или хлебе. Пекут три булки или три хлеба. В одну из булок кладут крест. Когда булки остынут, их «перемешивают», меняют местами и раскладывают так: одну — на порог, одну — на лавку и последнюю — на полку у образов. Если крест окажется на пороге, то лицо, на которое гадают, скоро вернется; если у образов, то вовсе не вернется.

С этой поры начиналась на Руси ямщицкая страда, купцы с богатыми товарами по дальним городам и весям разъезжали, а молодежь повсеместно устраивала веселые Екатерининские гулянья, катаясь на больших санях с гор, балагуря, возводя снежные крепости и устраивая на гладких дорогах санные гонки. Так что было где молодцам удаль показать, а девицам себе суженых присмотреть. Всей деревней, стар и млад, собирались на каком-либо возвышении, чтобы посмотреть на парней, поболеть за своих, оценить лошадей.
«Екатерина на санях катит к зимнему Егорию (9 декабря) в гости». С этого дня начинались в городах зимние гулянья на санях. В старину к этому гулянью бывали особенные приглашения. В дом богатого и зажиточного семьянина, где была осенняя свадьба, сходились все родные смотреть, как поедут новобрачные. За молодыми снаряжался длинный поезд всех родных. Здесь впервые показывалась молодая после свадьбы и, по старому обычаю, должна была раскланиваться со всеми соседями. Сани новобрачных всегда отличались: их или расписывали «красками с выводами» или золотили сусальным золотом. Боярские сани украшали волчьи и медвежьи меха. Поездом новобрачных управляли самые близкие родственники. Свекор и свекровь, отправляя свой невестку на гулянье, просили провожатых беречь молодую от всякой беды, а более всего от лихого глаза. У порога в сенях постилали овчинную шубу навыворот. Когда приезжали с гулянья, на этой шубе свекор и свекровь встречали свой невестку. Здесь провожатые сдавали с рук на руки молодых. Вечером устраивали пир.
Маленьким детям, именинникам, посылали в подарок козырные санки с куклами. Эта обязанность лежала на тещах и крестных матерях.
Святая Екатерина у русского народа почитается покровительницей брака и невест. В старину парни даже молились ей, чтобы «уберегла от злой жены».
Гадали и девушки: «Не спится, не лежится, все про милого грустится», «У невесты женихов сто один, а достанется один». Даже суровые отцы семейства сквозь пальцы смотрели на своих подрастающих дочерей, которые украдкой прятали за ужином в рукаве кусочек хлеба, чтобы положить его под подушку и загадать: какой суженый придет во сне с ней тот кусочек разломить. Или катали хлеб по белой скатерти. С одной стороны клали ржаной колос, с другой - платок или рукавицу любимого. Хлеб катали, при этом говорили: «Катись-катись по белой скатерти, как по снеговой замятине, катись - с пути не сбивайся, не спотыкайся, катись к (имя любимого), чтобы его сердце держало надобу обо мне». Катили хлеб от ржаного колоса - к вещи, потихоньку взятой у полюбившегося парня, а после - кругами. Девушка верила, что отныне дорожку к ее дому не запорошит, что парень возле нее станет ходить кругами. Или до восхода солнца выходили девушки на дорогу, выносили пшенную кашу и кликали судьбу. Если отзывался петух, значит, ждала незамужнюю удача. Также девушки заговаривали у ведуньи сани на заветное имя. Считалось, что, если любимый сядет в эти сани да скатится с горы, упадет с его души камень, откроется сердце для любви.
Но особо почитали святую великомученицу Екатерину женщины, считая ее своей заступницей и помощницей в «болезнях чадорождения». А некоторые повивальные бабки до сих пор этот декабрьский день называют не иначе как «Катерины — легкие родины».
Роды на Руси всегда считались великим таинством, поэтому их день и час старательно скрывали от соседей и даже домочадцев, полагая, что иначе роженица будет страдать и мучиться за душу каждого, прознавшего о времени разрешения ее от бремени.
И что только не придумывал наш суеверный народ, чтобы хоть немного помочь рожающей бабе в ее страданиях. Во-первых, открывали в избе все двери, а если позволяла погода, то и окна, оставляли распахнутыми дверцы шкафов, тумбочек, буфетов, выдвигали ящики, печные заслонки. Чтобы роды прошли благополучно, «без сучка и задоринки», на роженицу надевали суконную рубаху без единого узелка и даже малой тесемочки, расплетали на ней косы, трижды обводили вокруг стола. А несчастного супруга заставляли боронить песок и есть кашу с солью, перцем и уксусом, приговаривая: «Солоно и горько рожать, вот и потерпи, как роженица терпит».
Но что бы ни происходило, а без повивальной бабки ни одна, даже самая бедная, семья не обходилась. А у той на случай сложных родов свой обряд имелся. Говорят, входя в дом, повивальная бабка обязательно должна была сказать: «Отворяйте, отворяйте!» А все домочадцы, находящиеся в это время в избе, должны были дружно ответить: «Отворили, отворили». Затем бабка говорила: «Запрягайте, запрягайте», а ей в ответ неслось: «Запрягли, запрягли». На что тут же следовало: «Поезжайте, поезжайте» и далее: «Едет, едет!» После такого обрядового приветствия повивальная бабка брала квашню и замешивала в ней негустое ржаное тесто, приговаривая: «Я тебя квашоночка творю не с вечера до утра, так бы и тебе рабе Божией (такой-то) мучиться один часок минутный». Замесив тесто, бабка из ложечки кормила им роженицу и та, говорят, действительно в скором времени благополучно разрешалась от бремени.
Новорожденного принято было закутывать в отцовскую рубаху, чтобы они любили друг друга, а для того, чтобы был младенец богат, его на косматый тулуп укладывали. Сразу после родов малышу давали пожевать кусочек печеного яблочка, считая, что таким образом отвадят его от пьянства, а роженице некоторое время не разрешали спать, боясь, чтобы черт или иной «нечистый» не заменили новорожденного на своего «обменного» дитятю. А если ребенок рождался слабеньким и болезненным, его старались как можно быстрее окрестить, считая, что после крещения он непременно окрепнет. Имя преподобного, данное младенцу при крещении, являлось счастливым предзнаменованием его судьбы, а имя мученика сулило жизнь тяжелую, полную забот и лишений.

Смотрели в этот день и на погоду. Примечали: «С Катерины зима доймет не мытьем, так катанием, не голодом, так холодом». А иногда и на «Екатерину зима еще заплачет». В старину советовали запомнить, что «хвалить зиму надо только после Николина дня (19 декабря)»

в древнерусской языческой мифологии бог солнца, олицетворение света и добра; сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Дажьбог считался родоначальником и покровителем русского народа, видел в нем свое наследие и богатство.
Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .
Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. [Согласно ”Слову о полку Игореве” русские это Дабожьи внуки. Дажьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.]
Согласно ”Повести временных лет” за 980, идол Дажьбога стоял на холме в Киеве. Здесь ему совершались поклонения и приносились жертвы. По древним преданиям, Дажьбог покровительствовал свадьбам, встречал жениха на рассвете и в день бракосочетания. Весеннее празднование Дажьбога (конец апреля) открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование (конец ноября) закрывало лето и завершало летний трудовой цикл. После принятия христианства многие атрибуты и свойства, приписываемые Дажьбогу, перешли на св. Георгия Победоносца, а празднование осеннего и летнего Юрьевых дней (26 ноября/9 декабря, 23 апреля/6 мая) практически полностью вытеснило древний языческий культ. Как и древний Дажьбог, св. Георгий Победоносец стал покровителем, но уже не просто русского народа, а Русского государства.

Потихоньку набирает силы декабрь. Снег, вполне уже закрепившись на стылой земле, норовит в сугробы собраться, ветры без устали с метелями хороводятся, а розовощекий Морозко ледовым настом реки мостит.
В этот день чествовали птичку сойку-вещунью. У пташки этой на крылышках были, по представлениям русского народа, зеркальца, в которых можно увидеть своё будущее. Если в свой день прилетит она к окну, станет у него кричать, добрый то знак: сойка счастье возвещает.
Когда-то давно в эту самую пору ходили мужики воду в колодцах «слушать». Если лежала она в срубе «молчаливой серой тучею», на успех в делах не рассчитывали, а коли слышалось из колодца веселое позвякивание, надеялись в будущем году «деньги считать».
А у торгового люда, не раз уже на себе испытавшего верность поговорки о том, что «деньги к деньгам идут», свой способ гаданья «науспех» был. Рано утречком на Иринарха выходили на улицу купцы да лавочники и бросали в ближайший сугроб горсть монет разного достоинства, а затем принимались их из снега доставать.
Если первой самая мелкая монетка попадалась, шли домой раздосадованные, зная, что теперь хоть вокруг себя обернись — успеха в делах не увидишь. А если первым из сугроба рубль удавалось выудить — закатывали на радостях «пир на весь мир», свято веря в удачу любого задуманного ими предприятия.
Впрочем, желающие разбогатеть не только на Иринарха «судьбу пытали». Согласно бытовавшему когда-то мнению, быстро поправить свое пошатнувшееся финансовое положение мог человек, умывшийся в Великий четверг с серебра или золота. Чтобы всегда «деньги водились», нужно было при появлении молодого Месяца, первом куковании кукушки или прилете аиста потрясти мелочью в кошельке. Говорят, удачу могли принести и денежки с изъяном, то есть слегка выщербленные монетки, поэтому их крайне полезно было всегда носить при себе вместо талисмана.

В народном календаре Парамонов день в ряду «зимоуказательных» числился. Если, к примеру, «На Парамона утро красное — быть всему декабрю ясным», а коли «Парамон со снегом пришел — жди метелей до Николина дня». Багряная заря с Парамона на Андрея сильные ветры предсказывала, а если день выдавался тихим и безветренным — готовились к наступлению сильных морозов.
Но главной приметой дня все-таки снег оставался, который ждали все с большим нетерпением. И до Парамона, конечно, «мело да сыпало», но: «Не тот снежок, что метет, а тот, что с неба идет», и чем больше его на замерзшую землю просыплется, тем теплее ей будет зиму коротать. Всем известно: «Земля без снегу — не быть хлебу», а если «Поле зимой гладко — то в сусеке будет сладко».
Судя по всему, редко Парамон ожидания людей обманывал, недаром же его называли в народе: «Парамон — задуй полы, заснежи долы». Бывало, выпадали года, когда под тяжестью снега не только ветви деревьев ломались, но и крыши крестьянских домов прогибались и рушились, будто оправдывая сложенную когда-то поговорку: «Снег на все ложится — никого не боится». Так что «Пришел Парамон — снег с крыши вон», и не абы как, а только с помощью метлы или веника, иначе не зимой, так под весенними дождиками крыша непременно прохудится.
Кстати, веник в крестьянском доме был не простым предметом домашнего обихода, и обращались с ним аккуратно и осторожно. Под веником, говорят, сам домовой любил часок-другой вздремнуть, в сухих банных вениках банники обитали, а в старом помеле «нечистые» прятались. В одной избе разными вениками не мети: разойдется по углам богатство.
С этого дня ходит зима в медвежьей шубе, по крышам стучит, бабам вставать велит, печи топить, каши варить.
В некоторых местностях девушки выбегали на утренний мороз, чтобы разрумянились щеки и нос. Они верили: кого Парамон румянцем одарит, той и жених хороший привидится, а потом и присватается.

На Андрея второй раз выходят вечером на реки, озера и колодцы прислушиваться к воде. Результат сверяют с тем, какой был на Юрьев день. Если вода стоит спокойно, то это означает, что зима будет теплая, без метелей. Если вода гудёт и стонет, то это предвещает бури, большие морозы и беды.
В этот день, как и вдень великомученицы Екатерины, девушки гадали о своих суженых. Многие из них по заведенному обычаю накануне дня апостола Андрея соблюдали пост и молятся ему о даровании им хороших женихов. В Полесье девушка, желая увидеть во сне своего суженого, сеяла лен в горшке, наполненном землею. Прочитав над горшком «Отче наш» девять раз стоя, девять раз на ко­ленях и девять раз сидя, она говорила:

На ночь клали девушки под подушку кусочек хлеба и говорили: «Суже­ный-ряженый, приходи ко мне поесть». Верили, что ночью должен во сне к ним прийти суженый. Срывали в этот день ветку фруктового дерева — чаще всего, яблони, — и ставили ее в воду. Если на Рождество распускались листочки, то девушка должна была в этом году замуж выйти.

По давно заведенному обычаю с Наума детей начинали учить грамоте. Более удобного времени для овладения азами чтения и счета крестьянину не найти, к тому же сам покровитель этого дня народными «языковедами» напрямую связан с учением (Наум — от слова «ум»).
Этот день не случайно называли “мудрым” и молились святому Науму, прося “навести на ум” - надоумить, научить.
Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой. Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно.
В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей

К этому дню становилось как будто немного светлее от выпавшего сне­га, и потому говорили: «Варвара от ночи уворовала, да ко дню притачала».
Варвара считалась заступницей женщин. Ей молились беременные. Ее день был бабьим праздником.
На Украине говорили, что в этот день устанавливается зимняя погода: «На день святой Варвары зима мосты мостит». А в России есть другая по­говорка: «К Варварину дню зима дорогу заварит».

Никольщина — праздничные дни, предшествующие и следующие за зимним Николой (6 декабря по старому стилю). Праздник Никольщина длился 3 дня. Это празднество всегда справлялось в складчину с пивом и брагой из зерна нового урожая. В отличие от других, это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Молодежь в николыцине не участвовала.
Плохо бывало тому, кто отказывался от складчины и уклонялся от празднования: такого человека изводили насмешками в течение всего года. Прощали лишь тогда, когда виновный покается: призовет священника с молебном и выставит всем обильное угощение.
На Смоленщине в среде стариков соблюдался старинный обычай «свечу сучить». Он состоял в том, что посреди праздничных кушаний подавался сотовый мед. Соты жевали и выплевывали воск в чашку с водой. Из этого воска получалась потом мирская свеча Николе-угоднику, толстая-претолетая. По обычаю, перед тем, как начать есть мед, все молились Николе-угоднику, чтобы умолить у Бога для дома достаток, на скотину — приплод, на хлеба — урожай, в семье — согласие.
С Николина дня начиналось сватовство, служили молебны те, кто задумывал жениться сам или женить детей.
Святитель Николай —наиболее любимый и почитаемый в народе угодник. Не только на Руси, но и во многих странах мира он считается вторым после Бога заступником людей, покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод, спасителем всех странствующих на суше и на море. В сказаниях о его жизни описывается множество чудес, творимых им на благо людей, поэтому святого не без основания называют Николаем Чудотворцем, а помня о его особой благосклонности к тем, кого несчастье застало во время морского путешествия, еще и Николой Мокрым зовут.
Нет, пожалуй, ни одного города в христианском мире, где святителю Николаю не посвящался бы собор, монастырь или церковь.
Считается, что оба Николы погоду устанавливают, в декабре примечая: «Первые серьезные морозы — Никольские», «Подошел бы Николин день — будет и зима», «Какой день на Николу зимнего, такой и на Николу летнего», «Коли на Николин день заметет след — дороге стоять». А у земледельцев с Николой зимним свои приметы связаны: «Если день холодным и ясным выдастся — к урожайному году», «Перед Николой иней — овсы хорошо уродятся», «Сколько Никола зимний даст снегу, столько Никола вешний травы».
К Николе зимнему приурочивалась на Руси распродажа лишнего хлеба, поэтому повсеместно шло открытие шумных базаров и ярмарок с установлением единой цены на муку и зерно: «Никольский торг всему указ», «Цены на хлеб Никольский торг строит». И никто не боялся остаться обманутым, ведь за мошенниками сам Никола присматривал, по преданию, в свой день спускавшийся с небес на землю и обходивший ее из конца в конец.
А еще славился Никола зимний своими братчинами, в которых принимали участие лишь старшие в роду мужики. Молодежь к «николыщине» не допускалась, а, готовясь к святочным посиделкам, шила наряды и мастерила маски для ряженых, с завистью поглядывая на отцов, которые, оказывается, не только сеять да пахать были горазды, но и гулять могли отменно.
На Руси этот день считался своеобразным праздником примирения, потому что на никольские братчины в гости созывались не только родственники и соседи, но и друзья с недругами.
Приметы. Если Николин день холодный — к урожаю. Какой день на Николу зимнего, таков и на Николу летнего (22 мая).

Один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождается новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. О сию пору творят обряд обновления - возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, "помогая" новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют и поют колядные песни.
Дети в этот день собирают угощения
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января.
”Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи”
День ”на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает:

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. ”Колядники” рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики). Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:
”В гору катись, с весной воротись”.

О праздновании Коляды читать здесь

Два дня до Новогодья оставалось, и земля, словно чувствуя приближение праздника, спешила принарядиться. Спиридон ее солнцем золотил, Никола снегом порошил, а Аггей инеем серебрил, широко и щедро развешивая вокруг хрупкие ледяные кружева. А «если иней кругом рясный, то Ананий будет красным (30 декабря)», да и святки порадуют теплом и солнцем.
Но случалось порой, что обычно добрый и сговорчивый Аггей, словно обидевшись на кого-то, таким морозом землю шпарил, от которого до самого Крещения все вокруг замирало в ледяном испуге.

Коляда - Двадцать девятого студня, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает:

Проводив Овсеня, люди зовут:

Появляются коляд овщики и поют песню:

Впереди идёт козовод, ведёт «козу» (ряженого, одетого козой). Колядовщики:

Козовод:

Перед козой идёт сеятель, осыпающий зерном снег и народ:

Когда коза проходит меж рядами, её гладят по шерсти «на счастье». За козой идёт её свита (кот, лисица, журавль, свинья). Девица-лисица пляшет и поёт:

«Звери» подпевают:

Коза:

Хор:

Кот:

Люди бросают в мешок гостинцы: колбасу, сало, пря-ники, печенье. Хор:

Козовод:

Коза идёт к угощенью (до печи или стола), задирает морду и нюхает. Хор:


Хозяева одариваю тколядовщиков. Кот:

Козовод:

Хозяин:

Кот пристаёт до тех пор, пока не выпросит кусочек. Собрав полный мешок гостинцев, колядовщики идут пировать .
На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (коровай, рогалики). Вместо жертвенного ягнёнка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами:

Последний день святок по старому стилю носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.
Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:

Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.
С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.
В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.
Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.
Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.
Новый год - Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.
Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.
Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.
Читать полностью

1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник. Ночь с 31 декабря на 1 января почитается новогодней (новолетной), не нёё приходится середины Больших Велесовых Святок.
С 1700 года по указу Петра I (Великого) об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западно-европейский календарь, ведущий своё летоисчисление от Рождества Христова (сокращённо Р.Х.). С тех пор Новый Год отмечать на Руси стали 1 января в день обрезания младенца Иисуса Христа. Но об этом нынче мало кто знает. В то же время эта дата Нового Года взята "с потолка". У славян же Новый Год (Новолетье) начиналось с 25 декабря (Коляды), после чего следовали Большие Велесовы Святки. Дата 25 декабря, кстати говоря, гораздо логичнее даже для православных христиан, ибо соответствует Рождеству и летоисчислению (от Р.Х.), а не от обрезания.
Во время празднования славянского Нового Года - Коляды (25 декабря) произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 старцев (волхвов) руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожая в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий, священный огонь "бадняк", который горит 12 дней (в течении Больших Велесовых Святок). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец первой части святок (в ночь с Щедреца на День Морока), считался наиболее подходящим временем для вопрошания судьбы.
Каждый год люди с нетерпением ждут наступления этого замечательного праздника, который нынче отмечается как "Новый Год". Они украшают блестящими игрушками, разноцветными шарами и гирляндами ёлки, обвешивают их мигающими огоньками. Маленькие ребятишки жаждут прихода добренького Деда Мороза и Снегурочки. Но, как оказалось, исторически праздник этот является не таким уж радужным и весёлым, каким мы видим его нынче.
У ранних кельтов обожаемая нами праздничная ёлка считалась обиталищем страшного лесного духа, требовавшего жертв - внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях деревьев. С изменением нравов народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в последствии стали стеклянными. Кишки же были заменены тряпочными и бумажными гирляндами. Ранее вместо мигающих разноцветных огоньков на ёлке использовали свечи. "И вот она нарядная на праздник к нам пришла"...
Добрый дедушка Мороз и его аналог Санта Клаус произошли, вероятно, от древнего и злобного кельтского божества - Великого Старца Севера - повелителя ледяного холода и пурги. Он ходил по селениям с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения которые ему недодали в течение года. Визит старца с мешком в дом не предвещал ничего хорошего, как правило после его ухода в доме оставались лишь обледеневшие трупы. Для того, чтобы оградить посёлок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую требу (жертву). В мороз они раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно её замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом Снегурочки, сопровождающий Деда Мороза.
В привычном для нас облике доброго и симпатичного старичка Дед Мороз появился лишь в 1840-м году в рассказе князя Владимира Одоевского "Мороз Иванович". Это была литературная обработка народной сказки "Морозко" - вот там-то как раз и шла речь о недобром старике, очень напоминавшем кельтского Великого Северного Старца, который не понравившуюся ему ленивую девушку насмерть заморозил (в смягчённом варианте писателя ленивице достаётся не смерть, а всего лишь ожерелье из сосулек). Персонаж "Морозко" народ представлял также в виде старца, который своим посохом управлял кончиной всего живого. В зимние солнцестояния этого дедулю надо было умилостивить. Ублажали его всё той же юной девственницей, которую привязывали к дереву (не обязательно к ели) и оставляли замерзать в дикий мороз.
Если за день "Снегурочка" застывала - значит жертва принята. И мешок Деда Мороза тоже поначалу был предназначен для сбора подношений. А посохом своим мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками. Если проанализировать сказку "Морозко" на соответствие древним языческим обрядам, то всё подтверждается. При внимательном чтении, в этой небольшой сказке, можно узнать много интересного - сказка наглядно показывает обряд, сродни тому, что проводили кельты, принося в жертву девственниц Старцу Севера. Герои сказки: "типовой набор" многих русских народных сказок. Дед, дочка, мачеха и сводная сестра. Возможно, ранее была не мачеха, а мать. Сложно объяснить людям с современным христианским мировоззрение как мать могла отправить своё дитё на верную смерть во благо всей деревни. Старик недолго думая отвёз дочку в лес и оставил под ёлкой. Видимо ведал он, что с этим богом лучше не шутить.
Читать полностью

С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).
В славянских новогодних обрядах участвовали 12 старцев (волхвов, по числу месяцев в Коло Годе), одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по пояс коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы (иногда их именовали "медведями") сходились в ночь под День Морока (1 января) из разных деревень в село и начинали своё длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых, на которых доминировали маски медведя и быка. На следующий день, в некоторых селениях, проводился особый "воловий праздник", когда прежние старцы и колядники очищали стойла и хлевы, тем самым почитая Велеса. В последний день Велесовых Святок (Турицы Зимние, 6 января) глава колядников угощал всю свою дружину и устраивал широкий пир, на который обязательно нужно было приходить в маске быка (тура) или медведя. У славян бык (тур) и медведь почитались тотемными животными.
В святочной славянской обрядности не всегда упоминается имя Велеса, но на Коляду и на Масленицу в песнях упоминается Тур; по сёлам водили быка и в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые "туром". Вероятно, что у древнего Велеса могли быть две зверинных ипостаси: более архаичная, охотничья - медведь (сохранённая на Русском Севере) и несколько более поздняя, связанная со скотоводством, - тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации (Хорватия). Возможно, что именно введение на Руси христианства могло наложить строгий запрет на упоминание имени одного из самых почитаемых богов славянского пантеона. Из этнографии известен один интересный обряд в эти дни: глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощал скот и заклинал его сохранность при помощи топора, подобно жрецу (волхву) Велеса.

Еще продолжала по городам и весям шуметь и веселиться молодежь, отмечая новогодний праздник, а хозяева степенные отгуляв, отдохнув и выспавшись хорошенько за дела принимались. «Мужик-проказник — работает и в праздник», ведь у него «сердце радостно поет, а голова спать не дает». Да к тому же Петр Полукорм напоминал о быстротечности времени, вместе с которым стремительно таяло все, что было осенью припасено.
В подвалах, где еще месяц назад от обилия овощей, солений, варений хозяйки с трудом разворачивались, к этому дню уже и на полках заметно редело, и бочки с маринадами полупустыми стояли. Скудели погреба, а «в амбарах и овинах все дошло до половины».
В этот день «кормили сусеки и торкали зерно», то есть проверяли амбары с хлебом, ворошило зерно деревянными лопатами, гоняли мышей, которые хлеб грызли.
Сусеки еще в этот день «наслушивали». Ухо приложит крестьянин к зерну и слушает. Если слышал он гудение, то было это к лету неспокойному.
Уходя из амбара, ломали пополам лучину и крест-накрест клали на зерно, чтобы защитить его от нечисти.
Девушки в этот день из дома никуда не выходили, а с утра пораньше принимались мести дом. Чем больше зерна они наметали, тем больше счастья их в наступающем году ждало. Это зерно ссыпали в ступу и толкли — торкали судьбу. Ни в коем случае нельзя было говорить. Если рот откроешь — судьбу обидишь. Надо было загадать желание над перетолченным зерном. Из смолотого овса и пшеничной муки варили кисель, а из пшеничной муки еще и блины пекли. Съесть блин и выпить кисель надо было тому, кто его готовил. Тогда и желание сбудется.

В этот день Православная церковь праздновала Введение во храм Пресвятой Богородицы — один из важнейших христианских памятников.

ПРИМЕТЫ:

Введенье пришло — зиму на Русь завело.
Введенье — толстое леденье.
Введенские уставщики, братья Морозы Морозовичи, рукавицы на мужика надели, стужу уставили, зиму на ум наставили.
До Введения если снег выпадет, то растает.
После Введения, если снег пойдет, то ляжет зима.
На Введение делали пробные выезды на санях.
Последний лов рыбы.
Зима за морозы, мужик за праздники.
Родившимся в этот день покровительствует Пресвятая Богородица. Им следует носить алмаз.

Родителями Марии были праведные Иоаким и Анна, до глубокой старости они были бездетны.
Бог послал им единственного ребенка, и они дали обет посвятить его Богу.
По церковному преданию, с трех лет Мария воспитывалась при Иерусалимском храме.
Достигнув совершеннолетия, она дала обет навсегда остаться девственницей.
Тогда ее обручили с шестидесятилетним старцем, праведным Иосифом, и Мария, оставив Иерусалим, переселилась в Назарет, в дом Иосифа.
Введение Марии во храм состоялось, когда ей исполнилось три года, первосвященник ввел ее во «Святая Святых».

В этот день думали о роде-племени русском. Славили мать. Мать, родительница у всего, что на земле было, живо и будет, - испокон есть она. Она нянчит и кормит, душу малую светом полнит: "Бог до людей, что мать до детей". Матерью дома называют матицу. И примета такая была. Когда человек из дома уходит (отчий ли край зовет заступить путь вражьей силе, в деле каком надобно толк ли уразуметь), уходя, на счастье надо подержаться за матицу. Мать-сыра земля и хлеб родит, и о веке радеет.
В старину наши предки считали, что плюнуть на землю - это плюнуть в лицо матери-земле. Грех-то какой! Не то что содеять, помыслить про то значило в душу черноты напустить, святый дух избыть. Помним ли мы древнюю заповедь: "Держись за землю"?
К этому дню вышивали полотенце, что сулило благополучное разрешение от бремени. Белым по белому, красным по красному вышивали в старину северные мастерицы. Вышивальницу славили, называли узорницей. А вышитое искусно - узорочьем.
На белом поле вышиты были знаки-обереги. Вертикально - по земному полю - символы плодородия, ромбы. Низ ромбов был открыт, стороны как бы раздвинуты всему белому свету, утверждая, что дитя выходит из бабьего чрева легко, ничто не будет препятствовать его появлению. Сила добра, красота от льняных нитей переходила к родинам и сопутствовала продолжению человеческого рода. Солнечный оболонок сиял над роженицей. Руки ее держали цветущие травы. Птицы счастья хранили живительную влагу над роженицей. Рыскучие звери стояли на пути sлых чар.
Утирая родительницу и ребенка таким полотенцем, бабка, по народному поверью, очищала от худоб, от сухот сухотучих, утворяла спокойствие. Заговорное слово от крикс-ночниц:

Святую великомученицу Анастасию в народе Узорешительницей называют, считая покровительницей беременных и молясь ей при родах. Но во все времена люди, на Бога надеясь, старались и сами не оплошать. А потому женщине, ожидающей рождения ребенка, запрещалось многое из того, на что в повседневной жизни никто бы внимания не обратил. «С брюхом ходить — смерть на вороту носить»,— стращали повивальные бабки своих «подопечных», заставляя их пуще глаза беречь от неприятных неожиданностей и себя, и своего, пока еще не родившегося младенца.
Бабы, «в тягости» пребывающие, не сидели на пороге, не стояли в дверях, не расхаживали по меже и не посещали кладбищ. Им не разрешалось выходить из дома после захода солнца, смотреть на огонь, перешагивать через веник, хомут, топор, проходить под лестницами и расчесывать волосы по пятницам. Беременным не полагалось брать денег взаймы, крестить детей, быть свахами на свадьбах, участвовать в похоронах и обмывать покойников.
А чтобы уберечь себя от нечистой силы и дурного глаза, им нужно было носить при себе заветные ладанки, а также всевозможные амулеты и обереги. Ими могли стать красные ленты, пояса, шнурки и даже нитки, крепко завязанные на поясе, запястье рук, а то и просто обмотанные вокруг пальца. Но в особой цене были «заговоренные» образа и крестики, щепки от разбитого молнией дерева, а также кусочки кирпича или штукатурки из кельи праведника.
Если первые три месяца беременности проходили легко, будущие родители ожидали появления мальчика, если же это время оказывалось для женщины непростым — девочку ждали. На рождение мальчика надеялись и в том случае, если плод чаще находился на правой стороне живота, а сидя женщина вытягивала вперед правую ногу, предпочитая именно с нее и ступать. Но если этих примет было недостаточно или проявлялись они не так ярко, как хотелось бы, некоторые дамы на сносях для определения пола своего будущего ребенка шли на риск и, найдя где-нибудь на ярмарке ручного медведя, кормили его из собственных рук хлебом или медом. Довольное мычание косолапого ворожея давало надежду на рождение сына, а если медведь рычал или от угощения отказывался — ждали дочку.
Но как ни старались избежать неприятностей, как ни заняты были собой будущие мамаши, иногда и им приходилось «обчеству» послужить. Говорят, стоило во время засухи обдать беременную бабу водой—дня не проходило, как проливались небеса на землю благодатным дождиком. А если обходила такая женщина охваченный пламенем пожара дом, огонь, даже успевший в силу войти, стихал тотчас же.
Возможно, в силу столь выдающихся чудодейственных качеств, а быть может, и просто из уважения перед таинством зачатия и рождения беременным в их просьбах не принято было отказывать, какими бы причудливыми они ни казались. «Бабе на сносях — Бог судья».

6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному.
Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).
Турицы приходятся на 12-й день Больших Велесовых Святок и завершают их. В этот день, вечером или ночью, гадают на весь будущий год. Молодые девушки гадали на суженых, семейные люди проводили обряды, увеличивающие урожай будущего года. В этот день тако же собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
В этот день славяне проводили древнейший обряд посвящения юноши в мужчину, когда, воплощаясь волком (надевая на себя волчью личину - т.е. шкуру и маску), юноша должен был проявить охотничьи способности и волчью отвагу и завалить своего первого тура. Дикие туры служили нашим пращурам как символ чести и храбрости, они брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо (свой РОД). Славяне старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость и храбрость, умение объединяться для отпора врагам и находить слабое место у противника.
Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Турицы ещё и пастуший праздник, ибо в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община кушанья, и праздником отмечают свой сговор (договор). С этого момента принимает он заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в февраля к отёлу коров от всяких напастей и болезней.
Читать полностью

В этот день было принято поститься до позднего вечера, до появления первой звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на небе загоралась вечерняя заря, семья усаживалась за стол.
Канун Рождества, его навечерие называли в народе Сочельником из-за обрядового блюда «сочива», которое было непременным атрибутом предрождественского стола и состояло прежде из хлебных зерен, размоченных водой. Чуть позже сочиво стали готовить на миндальном и маковом молочке, добавляя мед. Но в любом случае в память о звезде вифлеемской за стол не садились «до первой звезды», начиная вечернюю трапезу с кутьи, сочива и взвара.
В это время в церквях проходила торжественная служба, а те, кто на нее по тем или иным причинам не мог попасть, славили Господа дома, рассказывая детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах и святых апостолах. Так исподволь воспитывалось в ребенке уважение к традициям и обычаям не только своего народа, но и всего христианского мира.
Поздно вечером, когда совсем уже смеркалось, ходила по домам веселая Коляда, состоящая из шумной толпы ряженых, прославляющих Господа и желающих хозяевам здоровья и благоденствия. У древних славян Коляда символизировала тепло, дарующее плодородие земле и веселье людям. В колядках — обрядовых песнях— воспевалось солнце, звучали пожелания богатого урожая и счастливого брака. Под влиянием церкви, не признававшей славянскую Коляду, из колядок со временем стали исчезать языческие символы, уступая место христианским. Что, впрочем, нисколько не сказалось на щедрости и гостеприимстве тех, кто во все времена с удовольствием и от души одаривал колядующих всевозможными лакомствами, специально для этого дня приготовленными.
Но Сочельник считался прежде всего семейным ужином. Когда в доме царили мир, покой и согласие, а все горести и печали предавались забвению. По старинному обычаю праздничный стол сначала посыпали сеном — в память о вертепе и яслях, первом пристанище Христа. Потом его покрывали скатертью, из-под которой самый уважаемый член семьи должен был вытянуть соломинку. Если она оказывалась длинной — рассчитывали на хороший урожай, короткая соломинка предрекала бескормицу. А девушки в Рождественский сочельник гадали на кутье. Для чего нужно было плеснуть ее из ложки на дверь и внимательно слушать, о чем станет говорить первый человек, ее отворивший. Каков был предмет его разговора, такова была и судьба гадавшей. Остальные члены семьи предпочитали и кутью, и сочиво, и взвар использовать по прямому назначению, угощаясь ими с превеликим удовольствием.
Девушки и парни собирались группами и, переходя от одного двора к другому, пели под окошками, а иногда и в избах, песни в честь праздника. За это им давали деньги, хлеб, а иногда потчевали водкой.
В сочельник крестники шли навещать своих крестных отцов и матерей, поздравляли их с праздником, при этом несли им кутью, пироги. Те, в свою очередь, угощали крестников и дарили им деньги. Если же крестные жили далеко и не было возможности навестить их, то крестники приходили к родственникам крестных.
В старину сочельник был наиболее чтимым семейно-родовым праздником, скромным, тихим, проходящим за столом, в благовоспитанной беседе и заканчивающийся очень рано. Сочельник принято было ознаменовать добрыми делами: помогать убогим да страждущим, раздавать милостыню, посылать подарки в богадельни и приношения в тюрьмы.
Народные приметы читать

Евангельская история рождения Иисуса Христа такова. В маленьком городке Вифлееме, недалеко от Иерусалима, в семье благочестивых родителей появилась на свет Дева Мария. С трех лет воспитывалась она в храме. Выйдя из храма в возрасте 14 лет, она дала обещание никогда не выходить замуж и служить только Богу. Священники перепоручили ее 80-летнему старцу, вдовцу Иосифу из Назарета, который имел взрослых детей, а Марии стал вместо отца.
Вскоре в дом Иосифа, где жила Мария, явился архангел Гавриил и сказал ей: «Ты родишь сына и назовешь его Иисусом. Он будет велик и назовется Сыном Всевышнего, и даст ему Господь Бог престол...»
В стране Иудее тогда правил царь Ирод; подвластный Риму. По указу римского императора Августа в Иудее началась перепись населения, и каждый должен был пройти перепись там, где жили его предки. Иосиф и Мария отправились из Назарета на родину родителей, в Вифлеем. Из-за большого скопления народа, прибывшего в городок, они вынуждены были укрыться за городом, в пещере, где пастухи в ненастную погоду держали скот. Ночью Дева Мария родила младенца — Сына Божьего. Мария спеленала его и положила в ясли, куда кладут корм для скота.
Первыми о рождении Спасителя мира узнали Вифлеемские пастухи. В поле, где пасли они свои стада, в ярком свете явился ангел. Он сказал испуганным пастухам: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость: ныне родился Спаситель, который есть Христос. Вы найдете младенца в пеленах, лежащего в яслях».
Пастухи нашли пещеру и поклонились лежащему в яслях младенцу, а затем, радостные, возвратились к своим стадам.
На восьмой день после рождения младенца Иосиф и Мария дали ему имя Иисус, что означает «Бог спасает», или «Спаситель».


Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.
В первый день Рождества Христова крестьяне должны были обязательно отстоять литургию, потом разговеться и только после этого начинали праздновать.
Очень ласково и радушно крестьяне принимали христославов. Младшего из них усаживали на шубу, постланную в переднем углу мехом вверх (чтобы наседки сидели спокойно на гнездах и выводили больше цыплят), а всех остальных оделяли мелкими деньгами, пирогами, мукой и баранками.


Коляда, вероятно, совершалась в честь древних отечественных божеств — Перуна, или Даждьбога, или Волоса. Коляда и Купала в славяно-русском мире имеют связь с солнцестояниями — зимним и летним. Они составляют два главных праздника в году. Славянское коло, или колесо, — символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой.


С 25 декабря целую неделю ходили ребята со звездой, сделанной из бумаги, и вертепом. Звезда величиной в аршин делалась из бумаги, раскрашивалась и освещалась изнутри свечой. Вертеп — двухъярусный ящик, в котором деревянные фигуры изображали сценки, связанные с рождением Христа.
Придя под окна дома, они пели сначала тропарь и кондак празднику, а потом виноградье; между тем звезда беспрестанно вращалась по кругу. Пропев виноградье, хозяина и хозяйку поздравляли с праздником, наконец, восклицали на славу Божию, тем самым прося себе подачи. Тогда хозяин разрешал одному из славильщиков зайти к себе в дом и давал ему денег.
В Сибири ребята также ходили с вертепом, который представлял собой ящик из двух ярусов. И с помощью деревянных фигурок показывали разные сценки, относящиеся к Рождеству Христову. В верхнем ярусе вертепа представлялась смерть Ирода, а в нижнем — пляски. При этом обычно дьячок зажигал свечи, которыми освещался вертеп, а трапезник гасил их; у одного был за плечами кузов, у другого — в руках тарелка, на которую клали деньги.
Со времен царя Алексея Михайловича появился обычай — выходил государь славить своих подданных. В полдень из ворот Кремля появлялась процессия: двое чиновников с барабанами в руках ударяли в них палочками, обвернутыми сукном. За ними следовали царь со всем клиром и с толпой князей и бояр (они ехали на санях и навещали знатнейших придворных вельмож). При вступлении в дом кому-либо пели во славу Бога и поздравляли с Новым годом. Потом хозяин подносил царю подарок деньгами и угощал его со свитой. После угощения процессия отправлялась к другому вельможе.
За свое пение славельщики получали пироги да деньги. Для сбора пирогов один из славельщиков носил кузов, а для денег предназначалась тарелка.
Около полудня начиналось славление, в.котором участвовали все сословия. На Урале обычай «славить Христа» удержался до 1920-х годов.


По домам ходили ряженые. Устраивались гадания и другие забавы, которые светской и духовной властью осуждались.
Царь Алексей Михайлович в 1649 году по этому поводу даже издал указ: «...Чтоб всяких чинов люди ныне и впредь в навечери Рождества Христова Каледы и Усени и в навечери Богоявления Господня Плуги не кликали. И бесовских, сквернословных песней не пели... И пьяные люди всякого чину не ходили, и бород не брили, и на качелях не качалися. И до обедни в харчевнях не сидели, и по улицам не разносили, на игрища не сходились... А которые люди ныне и впредь учнут — и тем людям за такие супротивные христианскому закону за неистовства быти от нас в великой опале и в жестоком наказанье».
Но никакие запреты не помогали.
Рядились все — молодые и старые, мужчины и женщины. Наряжались солдатом, мужиком, цыганкой, барыней, кучером и т.п.
Замужние и нестарые женщины ходили ряжеными в другие деревни, позволяя себе то, что в обычное время считалось предосудительным и даже весьма неприличным.
Чтобы не быть узнанными, лицо либо разрисовывали сажей, либо наклеивали усы и бороду из пакли, либо надевали самодельные маски. Обязательно среди ряженых были медведь с поводырем. По вечерам с гармонью и балалайкой ряженые ходили в гости к знакомым и родственникам, пели, плясали, величали хозяев.


«Колядками» называли и печенье, которое пекли в виде фигурок животных и птиц — «коровки», «козули» и т.д. Самую большую «колядку» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. На Крещение ее крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом. Коми-пермяки хлебные «козульки» хранили до Крещения в божнице, а затем также скармливали животным, которых та или иная «козулька» изображала.
Остальными «колядками» награждались ряженые и колядовщики, приходящие в дом, за их песни.


На Рождество принято готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу — значит продлить жизнь.
Ели много и вкусно. Когда-то на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей, или кабанья голова с хреном. В каждом доме выпекали горы пирогов и всевозможных пирожков — для многочисленных гостей и для тех, кто придет колядовать (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Пили очень много. К концу дня обычно все мужики за 25 лет еле ноги волочили, многие женщины тоже. Только деревенская детвора (и отчасти парни и девушки) ходили по дворам и славили Христа.


Существует очень много рождественских примет.
Если на Рождество хорошая погода, снег — к урожайному году; день теплый — хлеб будет темный, густой.
Если Рождество на новом месяце, то год будет неурожайным.
На Рождество метель — пчелы хорошо роиться будут.
Какова погода после Рождества, такая же будет и после Петрова дня (12 июля).
На Рождество, считалось, нехорошо, если первой войдет в хату женщина (из чужих) — весь год будут хворать бабы в той хате.
На Рождество обычно надевают красивую, чистую рубаху, но не новую, а то не жди урожая.
Большой удачей на весь год считалось, если в рождественскую ночь овца принесет ягненка.
Овцы вообще почитались в христианстве в память о рождении младенца Иисуса, который появился на свет в пещере пастухов и был положен в овечьи ясли.


На Русь праздник Рождества пришел вместе с христианством в X веке и слился здесь с зимним древнеславянским праздником — святками, или колядой.
День 25 декабря в календаре наших предков назывался днем Спиридона-солнцеворота. Считалось, что после Спиридона солнце поворачивает с зимы на лето, или как бы рождается вновь. Праздник рождения Бога Солнца — Ярилы — был одним из самых почитаемых. Накануне этого дня наши предки с помощью трения добывали огонь и поджигали большую дубовую колоду или пень, предварительно облив их маслом, чтобы лучше горели. Если колода горела долго и ярко, можно было ожидать теплого и продолжительного лета, если горело плохо — добра не жди. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца сходили на землю духи предков, которые звались «святыми», или «святками».


Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Позже святками, святыми днями, стали называть 12 дней торжества от Рождества Христова до Крещения. Первая неделя называлась святками, а вторая — страшные вечера.
Начинались святки с наведения чистоты. Люди убирались дома, мылись сами, выбрасывали или сжигали старые вещи, огнем и дымом отгоняя злых духов, окропляли водой скот.
Во время святок запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.
Затем люди собирались на сходки — общинные собрания, на которых обсуждались важные хозяйственные вопросы, намечался порядок работ. Заканчивались сходки пиршествами с преобладанием мясных блюд. Часть пищи отдавалась богам, духам или душам умерших предков, чтобы таким образом привлечь их на свою сторону. Для них же варили кутью.
Одновременно устраивались игрища, колядования, хождение ряженых, гадания, святочные торжища — торги, базары.


Молодежь сходилась на вечерки, или посиделки. Обычными развлечениями были так называемые круговые песни с плясками. На святочных вечерках парни «женихались». Подбирались пары.
Почти целый месяц девушки шили наряды, парни готовили маскарадные костюмы и выбирали «жировую» избу для посиделок, Чаще всего за 2 или за 3 рубля какая-нибудь одинокая солдатка или полунищая старуха уступала молодежи свою избу. Деньги за избу платили наличными или отрабатывали.
В Торопце Псковской губернии святки звали субботками. Незамужние девушки собирались в домах у бедных, но честных вдов, По этому случаю для посетительниц устраивались скамейки уступами с пола до потолка, вроде амфитеатра; посреди горницы вешался огромный фонарь из цветной бумаги, украшенный разно-цветными лентами и с множеством свечей. По сторонам горницы ставились скамейки для мужчин. Когда все места в этом амфитеатре занимали девицы, отпирались запертые до того ворота и начинался приезд холостых мужчин.
Каждого входящего гостя девушки величали песнями, которые исстари пелись на субботках.
Гости должны были платить за песни; собранные деньги оставались в пользу бедной хозяйки. На этом празднике женихи высматривали себе невест, а невесты — женихов. Женатые и замужние не допускались на торопецкие субботки.


Святочные посиделки начинались обычно не ранее 6 декабря и отличались от всех других посиделок тем, что и парни, и девушки рядились. В первые дни святок ряжение бывает самое незамысловатое: девушки наряжаются в чужие сарафаны (чтобы парни не узнали по одежде) и закрывают лицо платком. Только самые бойкие наряжаются в несвойственную одежду: парни — в женский, девушки — в мужской костюм.
В Новгороде ряженые ходили по городу в те дома, где в знак приглашения ряженых ставились на окнах зажженные свечи. Зашедшие на огонек тешили хозяев шутками, комедийными представлениями, песнями и плясками.
В Тихвине на святки снаряжали большую лодку, которую ставили на несколько саней и везли по улицам. Во время поездки ряженые пели, играли на разных инструментах и шутили. Толпа народа провожала их, а зажиточные граждане потчевали вином и кушаньем.
Царь Иван Васильевич со своими опричниками маскировался, подобно скоморохам. Петр I любил святочные игрища, в которых сам участвовал.


Кроме танцев (кадриль, ленчик, шестерка) и гаданий любимым развлечением на посиделках были так называемые игрища, на которых давались представления народных комедий (авторами и актерами нередко выступали сами деревенские парни).
Устраивались, например, игры в кобылы. Собравшись в какую-нибудь избу на беседу, парни ставили девок попарно и, приказав им изображать кобыл, пели хором: «Кони мои, кони, кони вороные...»
Затем один из ребят, изображающий хозяина табуна, кричал: «Кобылы, славные кобылы! Покупай, ребята!» Покупатель приходил, выбирал одну девку, осматривал ее, как осматривают на ярмарке лошадь, и говорил, что он хотел бы ее купить. Дальше шла торговля, полная непристойных жестов и неприличных песен.
Купленная «кобыла» целовалась с покупателем и садилась с ним. Затем с теми же жестами и песнями происходила переторжка, после чего начиналась ковка кобыл. Один из парней зажигал пук лучины (горн), другой раздувал его (мехи), третий колотил по пяткам (кузнец), а покупатель держал ноги кобылы на своих, чтобы не ушла.
Или играли в блины. Один из парней брал хлмордаю лопату или широкий обрезок доски, а другой поочередно выводил девушек на середину избы и, держа за руки, поворачивал их спиной к первому парню, который со всего плеча лупил их по нижней части спины. Это и называлось «печь блины».
Но существовала целая группа других игр — кощунственных. Например, игра в покойника. Ребята уговаривали самого простоватого парня или мужика быть покойником. Наряжали его во все белое, натирали овсяной мукой лицо, вставляли в рот длинные зубы из брюквы, чтобы страшнее казался, и клали на скамейку или в гроб, крепко привязав веревками, чтобы не упал или не убежал….
Были и простоватые игры типа игры в голосянку. На посиделках какой-нибудь бойкий парень выходил на середину избы и громким голосом произносил: «Ну, давайте-ка, ребята, голосянку тянуть. Кто не дотянет, того за волосы-ы-ы-ы-ы!..»
И парень, а за ним и все другие начинали тянуть это «ы» до бесконечности. Посторонние же посетители старались всячески рассмешить участвующих в игре и тем заставить прервать звук «ы».
Почти такой же. зарт вызывала игра в молчанку. По команде «раз, два, три» все парни и девушки должны были хранить молчание. Не выдержавшие молчания подвергались какой-нибудь условленной каре, например: съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, сходить на гумно и принести сноп соломы (это считалось одним из тягчайших заданий, так как ночью на гумно не ходят, из опасения попасть в лапы «огуменника», одного из самых злых домашних нечистей).
С посиделок молодежь расходилась далеко за полночь. Но шалости продолжались и на улицах. Расшалившиеся парни будили спящих обывателей стуком в стены избы.
Но больше всего любила деревенская молодежь заваливать ворота и двери изб всяким хламом: дровами, бревнами, сохами, боронами. Иногда, для большей потехи, парни взбирались на крыши заваленных изб и выливали в трубу ведро воды.
Взрослое население в эти святочные вечера тоже не любило сидеть дома и предавалось свойственным его возрасту развлечениям. Люди ходили в гости, делали взаимные угощения и, отчасти, увлекались азартными играми. При игре на деньги азарт доходил до того, что некоторые игроки не только проигрывали большие деньги (10 рублей и более), но оставляли своим счастливым соперникам одежду, возвращаясь домой почти нагишом, в одной рубашке.

Мой друг на Рождество каждый год сооружает рядом с церковью (город Дубна Московской области) вот такой Рождественский вертеп

Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Благодарные крестьяне вечером этого морозного январского дня с женами и детьми приходили к повивальным бабкам, угощали их самым вкусным из того, что специально к этому дню наготовили, и сами угощались знаменитыми «бабкиными кашами». В отличие от обычной бабкина, или крестильная, каша была «богатой», то есть скоромной: сытной и очень вкусной. По крайней мере, для нее не скупились на такие добавки, как молоко, сливки, масло, яйца. Готовую кашу украшали маком, ягодами, орехами, половинками яиц, запекали в ней курицу или петушка в зависимости от того, родилась в семье девочка или мальчик. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: домашнее пиво или наливку, пироги, блины.
Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». За столом все веселятся, шутят, разговоры почти всегда исполнены сексуальным подтекстом. Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожаниц из проса или гречихи. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребенка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного).
По сложившейся традиции один из горшков с кашей разбивали «на счастье», а затем уже начинали потчевать каждого приходящего «на огонею», да не абы как, а непременно «с закавыкой». Например, отца недавно родившегося младенца кормили кашей «с потехою», в которой был намешан хрен, перец, горчица или положено соли сверх всякой меры. Считалось, что таким образом он хоть в какой-то степени разделит со своей женой мучения, испытанные ею при родах. Молодую мать одаривали грецкими орехами, чтобы прибывало молоко. А ребятишек угощали кашами сладкими, рассчитывая на их благосклонность к новорожденному. Кроме того, каждому из них, чтобы был речист, боек и за словом в карман не лез, горстями выдавали сладкие орешки и сушеный горох. Перекатывая это лакомство во рту, дети переставали картавить, шепелявить, а кроме того, избавлялись от порока, который в народе называли «кашей во рту».
В этот день стригли первые волосы детям, а в память умерших ставили Роду и Рожаницам особую трапезу.
Бабка повивальная – в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье – повиванье – утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив берёзовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о лёгких родинах.
Далеко не любой женщине доверялась сложная и ответственная задача принятия родов. Во-первых, она должна была быть немолодой, т.е. исчерпавшей детородный возраст. Повитьё даже и называлось «бабканьем». Во-вторых, повитухой могла быть только та, что сама рожала детей, и ни в коем случае к повивальному искусству не допускалась девственница. Она обязательно должна была быть «с руками», т.е. ловкой и знающей. При первых схватках роженицы растапливала баньку, чтобы облегчить её муки, окуривала берёзовой лучиной, травами полыни и бессмертника, читала добрые молитвы, поддерживала ласковыми словами.
Надо отметить также, что к родовспоможению привлекались женщины, не запятнавшие свою честь супружеской изменой или сварливым либо вздорным характером. Считалось, что иначе можно нанести вред как здоровью, так и судьбе новорожденного. По этой же причине запрещалось принимать помощь в родах от черноглазых бабок. Исстари существовало поверье, согласно которому между повитухами и принятыми ими младенцами устанавливались духовно-родственные отношения.
А ещё, не в столь далёкие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном – на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочёну!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай – не ломай! Отломишь немножко – будет Ермошка. Отломишь горбушку – будет Андрюшка. А подашь середину – быть свадьбе!». И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
В этот день обращались за помощью к пророку Давиду – музыканту и укротителю гнева. Простолюдин, собираясь в дорогу, испрашивает у него защиты от лютых зверей, от разбойников, считая, что святой псалмопевец своим пением и игрою на гуслях может невидимо утишить этих врагов. Какой чудодейственной силой обладали гусли в руках истинного бояна, рассказали высоким языком эпической поэзии наши сказители, сделав гуслярами двух былинных героев – Добрыню и Садко.

Коли день выдался ясным, то ожидался хороший урожай проса. Если поутру синички раскричались, то к вечеру грянет мороз, если разгалделись вороны и галки – быть снегопадам и метелям. Подрумянившаяся в печи каша была также знаком обильного снега.
А еще по бабкиным кашам на судьбу гадали. Если во время приготовления вылезала она из горшка в сторону печи — рассчитывали на счастливый, благодатный год, в противном случае к неприятностям готовились. Которые, впрочем, можно было избежать, если «несчастливую» кашу вместе с горшком утопить в проруби.

Святки – главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в рождественский сочельник (24 декабря / 6 января) и завершаясь днем Крещения Господня (6 января / 19 января).
Кроме Рождества Христова и Крещения большим праздником в Святки был Новый год (1/ 14 января). В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные трапезы, включающие ритуальную пищу, часть которой после ужина оставляли на столе для душ умерших, а также ставили на окно или порог для угощения мороза.
Во время Святок совершалось множество обрядов. В первый день Рождества дети, парни и девушки, а кое-где и взрослые мужики артелями со сделанной в складчину звездой обходили дома и славили Христа: пели специальные песни и требовали вознаграждения за них. Маленькие мальчики, а в некоторых местах пастухи рано утром в Рождество или Новый год в каждом доме совершали магический обряд посевания, разбрасывая зерна разных злаков внутри изб и желая хозяевам удачного нового года. С этой же целью по деревне ходили колядовщики, исполняя специальные песни-колядки.
Через два-три дня после Рождества молодежь начинала устраивать веселые игрища с песнями, плясками, играми. Широко был распространен обычай рядиться и обходить все избы деревни или устраивать игры ряженых на молодежных посиделках. Парни и взрослые мужчины в течение святочного периода устраивали многочисленные бесчинства: стаскивали в огромные кучи, перекрывающие дорогу, оставленные односельчанами без присмотра орудия труда и разную утварь, забрасывали крупные вещи на крыши домов, будили ночью и пугали спящих, засыпали снегом и заливали водой входы в избы и т. п. Молодежь нередко в Святки безнаказанно воровала дома и у соседей еду и разные предметы для гадания.
Повсеместно Святки были временем самых разнообразных гаданий: об урожае, о жизни и смерти, о поворотах судьбы в новом году. Девушки гадали о замужестве, женихах, количестве детей в семейной жизни. К святочному времени, чаще всего к Крещению Господню, во многих местностях приурочивались смотрины невест. В рамках культа предков кое-где соблюдался обычай «греть покойников», заключавшийся в специальном протапливании печи или возжигании на улице около ворот костра из соломы или навоза.
Святки традиционно делились на «святые» и «страшные» вечера. С наступлением нового года крестьяне старались вечерами не выходить на улицу, полагая, что нечистая сила, разгул которой начинался в это «страшное» время, может испортить человека. В Крещение Господне, завершающее святочные «страшные» вечера, совершалось великое водосвятие. Крестьяне использовали святую воду для очищения всех хозяйственных и жилых построек, а также мылись ею сами, окропляли домочадцев и скотину для здоровья и благополучия.

Читать Зимние Святки.

13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея (известны и другие имена Сестриц-Трясовиц.
Лихорадки же - буквально: "радеющие о лихе (зле)", ср. в этимологическом словаре Фасмера: "рада лиху"; олицетворение болезней, зловредные и "злообразные" духи женского пола из свиты Мары; по некоторым сведениям, её дочери. Их обрядовое вызывание и насылание используется в кощной потворе (наведении порчи и сглазов). В иконописи до конца XVII века было распространено изображение Лихорадок-Трясовиц в виде женщин, нередко обнажённых, с крыльями летучей мыши (символ ночи), причём все изображались разными красками: белой, жёлтой, красной, синей и др. В эпоху двоеверия на Руси Лихорадок отождествляли с "проклятыми" дочерьми библейского царя Ирода. По одной из народных легенд, записанной в Черниговской области, когда Иродиаде принесли голову Иоанна Крестителя, она "затряслась от ужаса в лихорадке", именно от неё затем Лихорадки-Трясовицы разошлись по всей земле, поэтому Лихорадка считается "жидовкой" (в значении "иномирного" существа).
На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. Для этого, встав до первых петухов, берут крашеное яйцо, оставшееся с Ярилы Вешнего (23 цветеня/апреля-месяца), зажигают свечу и обращаются к Домовому со словами заговора: Дядя Домовой, Хозяин Дворовой! Приходи ко мне на свет от свечи, На зелень, как дубовый лист, На синь, как речной вал! Приходи таков, как я есть сам, Я тебе яичко Ярилино дам! Пособи мне, помоги мне, Отведи моё горе [такое-то] От моего дома, от моего двора, От моей семьи, от меня, Внука Даждьбожьего [имярек]! Хозяюшко, пособи в моей беде! Именем Велеса заклинаю! Гой! Свечу и яйцо оставляют там, где читался заговор, а сами идут спать.
Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.
Колдуны чертят на яичном белке своей кровью особые чиры, призывая Силу Тёмной Владычицы — как ради исцеления, так и для Кощных заклятий... Однако на Родовых обрядах, буде таковые совершаются в этот день всей Общиной, использование крови в общем кругу строго запрещено.
Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.


Почитать и послушать

В ночь с 13 на 14 января Россияне отмечают Старый Новый Год - праздник, непонятный для многих иностранцев. Никто толком на может сказать – чем же Старый Новый Год отличается от традиционного, привычного всем Нового Года? Конечно, со стороны казалось бы, дело только в расхождении дат. Однако, все мы относимся к Старому Новому Году как к вполне самостоятельному празднику, способному нам продлить очарование Нового года. А, может быть, впервые его почувствовать, ведь обстановка бывает разная, но в э этот день праздник более спокойный, нет суеты, так свойственной празднику 1 января.
Есть две причины появления уникального Нового Года - изменение даты начала Нового года на Руси и упрямство Русской Православной церкви, не пожелавшей перейти на Новый стиль.


В языческие времена Новый год отмечался на Руси 22 марта – в день весеннего равноденствия, и связано это было с земледельческим циклом. С принятием христианства на Руси византийский календарь начал понемногу вытеснять старый, и теперь уже Новый год начинался 1 сентября. Долгое время еще сохранялся разнобой, и в некоторых местах Новый год продолжали отмечать весной. Только в конце 15 века на Руси официально определили начало Нового года – 1 сентября.
По указу Петра I в 1699 г. Новый год был перенесен на 1 января по старому стилю, то есть на 14 января по новому стилю. После революции в 1918 г. большевики «упразднили» еще 13 дней в году, которые составляли разницу между нашим летосчислением и европейским.
Так образовались два празднования Нового года — по новому и старому стилю.


Обычай встречать Старый Новый Год в ночь с 13 на 14 января в России связан с тем, что Русская православная церковь продолжает встречать и Новый год, и Рождество Христово по юлианскому календарю, разнящемуся пока с общепринятым григорианским календарем на 13 дней. Но уже с 1 марта 2100 года эта разница составит 14 дней. С 2101 года Рождество и Старый Новый Год в России будут отмечаться на день позже.
Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин заявил, что Русская православная церковь пока не намерена вносить коррективы в свой календарь. "Действительно, разница между юлианским и григорианским календарями увеличивается на один день каждые 100 лет, когда число сотен в году от Рождества Христова не является кратным четырем. И если Господь позволит существовать этому миру еще 100 лет, тогда православные будут праздновать Рождество 8 января, а Старый Новый Год встречать в ночь с 14 на 15", - сообщил Чаплин.
По его словам, не следует придавать большого значения календарным различиям. "Григорианский календарь тоже не вполне точен, поэтому Русская православная церковь продолжает пользоваться юлианским календарем", - пояснил Чаплин.
"Если и может быть найдено согласие в календарных спорах, то только после разработки нового, абсолютно точного календаря", - заключил представитель Московского Патриархата.
Для многих верующих людей Старый Новый год имеет особое значение, поскольку от души отпраздновать его они могут лишь после окончания Рождественского поста, во время Святочных гуляний.


И все-же, не обращая внимание на то, что этот день, к сожалению, даже не является выходным, популярность Старого Нового Года растет. По данным Всероссийского центра изучения общественного мнения, количество желающих праздновать Старый Новый Год уже перевалило за 60%. Среди тех, кто собирается отмечать "старый" Новый год – большинство учащихся и студентов, рабочих, предпринимателей, домохозяек и в целом лиц моложе 40 лет, со средним специальным и средним образованием, с относительно высокими доходами.


Этот день в старину носил название Васильева дня, и имел решающее значение для всего года. На Васильев день отмечали праздник земледелия, который связывали с будущим урожаем, и совершали обряд обсевания – отсюда название праздника «овсень» или «авсень». Этот обряд отличался в разных регионах страны: например, в Туле дети рассыпали по дому яровую пшеницу, при этом произнося молитву о богатом урожае, а хозяйка потом собирала её и хранила до времени сева. Украинские обряды отличались весельем, плясками и песнями.
И ещё был своеобразный обряд – варение каши. В новогоднюю ночь, в 2 часа, старшая из женщин приносила крупу из амбара, а старший мужчина приносил воду из колодца или реки. Трогать крупу и воду до тех пор, пока печь не истопится, было нельзя – они просто стояли на столе. Затем все садились за стол, и старшая из женщин начинала размешивать кашу в горшке, произнося при этом определённые ритуальные слова – крупа обычно была гречневая. Потом все вставали из-за стола, а кашу хозяйка ставила в печь – с поклоном. Готовую кашу доставали из печи и внимательно рассматривали. Если горшок был просто полным, а каша - наваристой и рассыпчатой, то можно было ждать счастливого года и богатого урожая – такую кашу наутро съедали. Если каша вылезала из горшка, либо горшок трескался – это не сулило хозяевам дома ничего хорошего, и тогда ожидали беды, а кашу выбрасывали. Вот такая была программа – либо на беды, либо на процветание, и неудивительно, что она часто реализовалась – ведь в неё верили всерьё
Интересен обряд хождения по домам, чтобы угощаться блюдами из свинины. В ночь на Василия гостей непременно надо было накормить пирогами со свининой, варёными или запечёнными свиными ногами и вообще любыми блюдами, в которые входит свинина. На стол также обязательно ставили свиную голову. Дело в том, что Василия считали «свинятником» - покровителем свиноводов и продуктов из свинины, и верили, что если в эту ночь на столе будет много свинины, то эти животные будут плодиться в хозяйстве в изобилии, и приносить хозяевам хорошую прибыль. Вот эта примета гораздо позитивнее обряда с кашей, особенно для рачительных и трудолюбивых хозяев. Удивительно звучная и складная поговорка: «Свинку да боровка для Васильева вечерка» тоже способствовала настрою хозяев на экономическое процветание и изобилие.
А вот традиция лепить на Старый Новый год вареники с сюрпризами появилась не так давно – никто точно не помнит, где и когда, однако её с удовольствием соблюдают во многих областях России. В некоторых городах их лепят почти в каждом доме – с семьёй и друзьями, а потом устраивают весёлое застолье и едят эти вареники, с нетерпением ожидая, кому и какой попадётся сюрприз. Это шуточное гадание особенно нравится детям. Даже на работу приносят с собой вареники, чтобы развеселить знакомых и сослуживцев; и на местных пищевых предприятиях часто выпускают такие вареники – именно под Старый Новый год.

Водоосвящение проникнуто воспоминанием давнего евангельского события, ставшего не просто первообразом омовения грехов, но также истинным и действительным освящением самой воды от погружения в неё самого Бога во плоти. Эта вода называется крещенской водой – Агиасмой (по-гречески Святыней).
Освящением воде возвращается первобытная святость и чистота, силою молитвы и слова Божия низводится на неё Господне благословение и благодать Пресвятого и Животворящего Духа.
Совершается Великое водоосвящение дважды – в Крещенский сочельник, и в сам день Богоявления, и при этом употребляется один и тот же чин великого Иорданского водосвятия.
Если Крещенский сочельник выпадает на субботний или воскресный день, то великое водоосвящение совершается в конце вечерни, после ектиний: «Исполним вечернюю молитву нашу…».
А если Крещенский сочельник выпадает на какой-либо другой день недели, то водоосвящение совершается на литургии, как и в день Богоявления, после заамвонной молитвы.
На Богоявление на Руси принято вырубать на реках большие крестообразные проруби, называющиеся «иорданями» - от реки Иордан. В верхней части «иордани» строят ледяные скульптуры в виде христианских символов (креста, голубя и др.).
Великое освящение воды происходит троекратным погружением в неё Креста Животворящего, крестным знамением, благословением, а также молитвами и песнопениями, более сложными и сильными, чем при малом освящении воды, которое совершается на молебнах.
День, предшествующий Богоявлению, мало чем отличался от Рождественского сочельника, По существовавшим традициям, прибрав дворы, помыв избы и нарисовав мелом кресты по углам и притолокам, отправлялись православные христиане в храм на праздничную службу, возвращаясь домой с освященной в церкви водой. Ею полагалось умыться и окропить избу, хозяйственные постройки, скотину, птицу, улья, а так же погреба и подвалы.
Хотя, говорят, даже снег, выпавший в Крещенский сочельник, и речная вода, принесенная в полночь, обладали немалой целительной силой. Поэтому их старались сохранить подольше, потихоньку скармливая курам, чтобы лучше неслись, и подмешивая в корм скоту, «дабы были не зыбки коровки и лошадки».
В общем, за хозяйством в этот день следили строго, а сами, как и в канун Рождества, постились до появления на небе первой звезды. Только трапеза Крещенская была значительно скромнее Рождественской, ее называли даже голодной кутьей, стараясь придерживаться строгих обрядов, заведенных в разных областях России. Например, в Тверской губернии на Крещенский сочельник пекли постные сочни с ягодами, калужане толкли сырой ячмень, приправляя его медом и запаривая в закрытой печи, а москвичи предпочитали пресные лепешки на конопляном масле.
В этот зимний день особенно внимательно за погодой следили. И если утром шел снег — надеялись на хороший урожай. А чтобы узнать, какой хлеб лучше уродится, оставляли на ночь во дворе по горсти разного зерна — на каком нарастало больше инея, тот и сеяли. Метель в канун Богоявления снежную масленицу предсказывала и доходный год для «пчелиных старателей». Ветер, с юга задувавший, грозовое лето ворожил, а звездная ночь сулила рождение белых ярочек (ягнят) и невиданный урожаи гороха. А чтобы даже самое засушливое лето не погубило «ни зернышка, ни яблочка», рачительные хозяева в этот день убирали со стогов снег, бросая его «для спорины и подспорья» в колодцы.
Дополнительно читать
Впрочем, судьба садов и урожая зерно-бобовых интересовала, в основном, степенных деревенских мужиков, а молодежь в Крещенский сочельник предпочитала «о собственной доле узнать поболе», потому что канун Богоявления считался в народе главным днем святочных гаданий.


Гадание когда-то очень давно составляло одно из главных обрядовых действ языческого богослужения. Но с приходом на Русь христианства гадание, как и любая ворожба, не только не одобрялось, а даже запрещалось и преследовалось официальной церковью. В конце-концов гадание, пережив века, из серьезного культового обряда превратилось в своего рода забаву.
А почему бы и нет, ведь у многих народов богиня счастья и радости звалась Гадой, а слово «гад» означало исследование, испытание. Так почему бы и нам «счастья не попытать», а если при этом что-то неприятное привидится или услышится, надо лишь повернуться лицом к восходу, поклониться в пояс и произнести: «Спасибо!». Говорят, после этого ничего из загаданного не сбудется.


Девушки снимают с левой ноги башмачок и кидают его за ворота. В какую сторону укажет его носок, туда бросавшая и замуж пойдет. А если башмачок ляжет носком к воротам, его обладательнице на замужество в этом году рассчитывать не стоит.

Гадание на луковицах.

Девушки выбирают несколько луковиц и, посадив их в землю, ждут. Чья быстрее прорастет, та из гадавших раньше других замуж пойдет.


В полночь девушка должна подойти к воротам и проговорить: «Залай, залай, собачонка! Залай, серый волчок! Где залает собачонка, там мой суженый живет». Откуда после этих слов послышится собачин лай, там и найдет гадавшая свое счастье. А чем глуше будет лаять собака, тем дальше от ее дома жених проживает. При этом, если лай будет громким и заливистым — суженый окажется молодым, а если хриплый пес залает — наверняка за старика замуж выходить придется.


В полночь гадающие девушки садятся у окна и по очереди говорят: «Суженый, ряженый! Проезжай мимо моего окошка!» Если после этих слов под окном проедет веселая компания, проскачет тройка, колокольчиками позванивая, или промчится всадник с лихим присвистом — быть замужеству счастливому, а жизни веселой и сытой. Но если протащатся под окном деревенские розвальни — семейная жизнь навряд ли станет радостной и беспечной, а если после произнесенного заклятия так никто и не покажется — не бывать свадьбе в этом году.


Гадавшие по одному подходят к стогу и зубами выдергивают из него по соломке. Кому она с колоском достанется, может на сытую и счастливую жизнь рассчитывать, а если соломинка окажется голой да к тому же очень короткой, значит, год для гадавшего будет не из самых легких.


Со словами: «Суженый, ряженый, приди да утрися», вывешивают из окна на Крещенскую ночь белое полотенце. Если к утру оно станет мокрым, значит следует к свадьбе готовиться, а если сухим окажется — еще год в девках сидеть.


На ночь, причесавшись, надо оставить гребень под подушкой и лечь спать со словами: «Суженый, ряженый, причеши мне голову». Если станет в этом году к гадающей кто-нибудь свататься — обязательно во сне явится.


Чтобы во сне увидеть своего будущего жениха, надо, ложась спать в чужом доме, непременно сказать перед сном: «Лежу на новом месте, приснись жених невесте».


Если хочешь узнать характер будущего мужа, выйди поздно вечером во двор и ложись навзничь в снег. Если наутро след гладким останется — муж будет покладистым и добрым, а если место будет иссечено — драчливым и вздорным.


Гадающие, зажмурясь и пятясь задом, подходят к поленице и не глядя вытаскивают из нее по полену. Гладкое, толстое, без изъянов и сучков — мужа богатого, красивого и доброго сулит, ободранное — нуждающегося, без коры — бедного, сучковатое — злого, а корявое или треснувшее на физические недостатки будущего супруга намекает.


Чтобы узнать имя будущего мужа, надо в полночь встать у калитки и окликнуть первого проходящего мужчину: «Как ваше имя?» По тому, как его зовут, во что он одет и насколько красив и любезен, заключали о достоинствах будущего мужа. А если первой мимо женщина проходила — на замужество в этом году не рассчитывали.


Курицу или петуха, сняв с насеста, приносят в комнату, где на полу заранее приготовлены в трех углах вода, хлеб, золотые и серебряные кольца, серьги и пр. Птицу пускают на пол и смотрят, какую из вещей она клюнет, за что примется прежде всего. За воду — год пройдет безрадостно и бедно, за хлеб — разбогатеешь, а если клюнет кольцо, то та из гадающих девушек, которой оно принадлежит, выйдет замуж в этом году.


Во время Святок молодежь ходит по курятникам и, зажмурив глаза, снимает с насеста первую попавшуюся курицу, выносит ее на свет и по окраске ее перьев судит о цвете волос суженой или суженого. Иногда на середину комнаты выпускают петуха и курицу: если петух ходит гордо и пощипывает курицу, то муж будет сердитый, если же курица храбрится и дает отпор, то это знак того, что жена будет одерживать верх над мужем.


Лошадей выводят из конюшни через оглоблю или какую-нибудь жердь. Если лошадь зацепится копытом за оглоблю, то муж попадется сердитый и у девушки будет несчастная жизнь. Когда же лошадь легко перешагнет, не зацепив жердь или оглоблю, то девушке предстоит счастливое житье со смирным и ласковым мужем.


Растопленный воск, олово или свинец льют в воду и по застывшим фигурам гадают о своем жребии, счастье, несчастье, урожае или голоде.

Праздник Крещения Господня имеет еще одно название — Богоявление, поскольку Бог в образе Христа явился на землю к людям. Символизирует праздник и начало общественного служения Христа, зарождение христианства.
В праздновании Крещения есть большое сходство с празднованием Рождества, так как до IV века эти два события отмечались одновременно.
В день Крещения, лишь только ударит колокол, благочестивые люди спешили зажечь вязанки соломы перед избами (для того чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня). Мастера-любители, попросив разрешения у священника, хлопотали на реке. Они вырубали во льду крест, подсвечники, лестницу, голубя и т.д.


Сам праздник Крещения Православная церковь отмечает 19 января, когда пришел «Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну — креститься от него».
Шел год 27-й новой эры. О Мессии говорили уже давно, но только иорданский учитель возвестил, что дни Его прихода наступили. Слушая предтечу, народ постоянно «находился в ожидании». Многие знали, что Избавитель долго будет скрываться, поэтому слова Иоанна: «Он стоит среди вас», — заставляли учащенно биться сердца.
В это самое время на берегу среди толпы появился человек из Назарета. Его приход едва ли привлек внимание, тем более что он вместе с другими готовился принять крещение от Иоанна. Однако когда он подошел к воде, всех поразили странные слова пророка, обращенные к галилеянину: «Мне надо креститься от Тебя». Христос пришел... но никто, кроме Иоанна, не увидел в Нем Сына Божия…


Особенность праздника составляют два великих водоосвящения, в отличие от малых, которые могут совершаться в любые другие дни.
Первое водоосвящение проводится в сочельник, в храме.
Крещенскую воду приносят домой, называя ее святой водой, и хранят в течение года до следующего Крещения, используя в различных лечебных целях.
Крещенская вода из храма когда-то использовалась для крещения оглашенных, т.е. принимающих православную веру взрослых людей.
Второе водосвятие проводится в день праздника под открытым небом. После богослужения в храме совершается крестный ход с иконами и распятием к ближайшему источнику воды — к реке, озеру, пруду. Во льду источника заранее делается прорубь в виде креста, называется она Иордань (в память о реке Иордань — месте крещения Христа).
По греческим обычаям, крещенский обряд совершался у моря. Священник бросал крест в волны, желающие ныряли за ним, и тот, кто отыщет крест, считался очень удачливым человеком. Счастье будет сопутствовать ему весь год. Окруженный толпой, он проносил крест по улицам города.
Освящение воды в древние времена часто проводилось на реке. Там же, где вода замерзала, делали проруби.
Обряд освящения воды совершался в Москве с большим торжеством и пышностью, в присутствии самого царя. Праздничная процессия шла через все улицы к Москве-реке. Возглавляли шествие два дьякона с хоругвями, на одной из которых было изображение Пречистой Девы, а на другой — Святого Михаила, поражающего змия. Далее следовали другие дьяконы и московские священники, по два в ряд, одетые в ризы, с образами на груди. За священниками шли епископы в полном облачении, потом монахи и игумены и, наконец, патриарх в богатом одеянии, с шаром на вершине митры в знак его верховной власти над Церковью. Позади их всех шел царь с дворянами. Подойдя к реке, участники процессии делали большую прорубь во льду на назначенном месте и ограждали его. Потом патриарх начинал читать молитвы, заклиная дьявола выйти из воды, и бросив в нее соли и окурив ее ладаном, освящал таким образом воду во всей реке.
Когда церемония заканчивалась, царские телохранители, а потом и все городские обыватели подходили со своими ведрами и ушатами зачерпнуть освященной воды. Обычно бывала большая давка, так как крестьяне считали: чем раньше они почерпнут освященной воды, тем лучше.
Женщины погружали своих детей с головой в воду. И многие мужчины и женщины бросались в прорубь. После молебна на реке в ней купались раздетые: больные — излечиться от болезней, а нарядившиеся в маски и считавшие себя грешниками — чтобы избавиться от греха. И все без исключения старались умыться только что освященной водой.
Снеговую воду заготовляли для полива зимних растений, растапливали снег для обливания в бане.
Потом вели к реке лошадей и давали им пить освященную воду.
Существовал также обычай давать тяжелобольным пить святую воду. Многие погибали от такой ледяной воды.
Вода, почерпнутая из проруби в канун Крещения, считалась целебной особенно для женщин-кликуш, — необходимо было только, идя от проруби, не оборачиваться назад и произносить молитву.
По возвращении с водосвятия каждый хозяин со всей своей семьей отпивал несколько глотков из принесенной посудины, а затем брал из-за иконы священную вербу и кропил святой водой весь дом, пристройки и все имущество.
В некоторых губерниях лили святую воду в колодцы, чтобы нечистые духи не забрались туда. При этом, однако, приходилось строго наблюдать, чтобы никто не брал воды из колодца до утра 19 января, то есть до освящения воды после обедни.
В Пермской губернии многие молящиеся, особенно женщины, обрывали ветки от елок около реки, вода в которой святилась. Эти ветки уносили домой и хранили в почетном месте, около божницы, веруя, что круглый год не будет никакой болезни в доме.


Иногда на праздник освящали не только воду, но и скот. После обедни один из членов семьи брал с божницы икону с зажженной перед ней свечой, другой — кадильницу, третий — топор, четвертый (обычно сам хозяин) надевал вывороченную наизнанку шубу и брал миску с Богоявленской водой и соломенное кропило. Потом вся семья отправлялась на скотный двор. Впереди, согнувшись, сын или брат хозяина нес топор острием книзу, так что он касался земли. За ним кто-нибудь из женщин нес икону. Далее шли с кадильницей и, наконец, хозяин с чашей воды. Шествие совершалось в полном молчании, процессия останавливалась посреди двора, где разложен корм для скота: хлеб, ржаные лепешки, хлеб в зерне и необмолоченные снопы ржи, овса и других хлебных растений. Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева скотину, которая накидывалась на лакомую пищу. Между тем процессия обходила вокруг скотины с образом, причем хозяин окроплял святой водой каждую голову животного в отдельности. Этот обход совершался три раза, после чего топор крестообразно перебрасывал через скот и участники процессии направлялись обратно в избу.
С той же целью — предохранить скот от болезней и порчи со стороны колдунов и ведьм — крестьяне некоторых губерний приезжали, а не приходили на крещенские богослужения.


Устраивали на Крещение так называемые дивьи смотрины либо в церкви, во время литургии, либо на городской площади, где катались матери с дочками, а мужчины стояли стеной и наблюдали. Потом парни, сопровождаемые своими родительницами, проходили между рядами девиц и выбирали себе суженую. При этом заботливая мамаша не только внимательно рассматривала, но даже щупала платья девиц и брала их за руки, чтобы узнать, не слишком ли холодны у ней руки. Если руки были холодными, то такая невеста считалось зябкой и потому не подходящей для суровой крестьянской жизни.
Иногда наряженные девушки выстраивались возле проруби или на берегу, а парни выглядывали себе невест.
А если к тому времени невеста уже была выбрана, то устраивались смотрины в невестином доме: жених и его родители знакомились с умением невесты хозяйничать да рукодельничать.


Говорили люди: трещи, мороз, не трещи, но минули водокрещи.
Считалось, если в Крещение собаки много лают, будет много зверя и дичи.
В Богоявленскую ночь перед утром небо «открывается».
О чем «открытому» небу помолишься — то сбудется.
На Богоявление снег хлопьями — к урожаю, если нет — к неурожаю.
Звездная ночь на Богоявление — урожай на горох и ягоды.
Если в этот день холодная ясная погода — лето засушливое будет, если пасмурная и снежная погода — к обильному урожаю.
Богоявление под полный месяц — к большому разливу. К полудню синие облака — к урожаю.

21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.
Считается, что с середины зимы холод начинает спадать и возвращается по велению богов в земли славян солнечное тепло. В ведических храмах и на капищах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Он пролил из небесной Сварги на Землю волшмордаю сурью (напиток Богов).

Излитая на Землю сурья в этот день делает все воды целебными, потому славяне и купаются в освящённых водах. В годовом круге (коло года) Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестёр Живы, Марены и Лели в молочной реке.

На Руси принято было в этот день угощать кума с кумой, а потому Кумишным одного Емельяна считали. Крестьяне думали, что угощение кума с кумой приносит здоровье детям. Кум и кума, приходя в званый дом, приносят в подарок: брусок мыла и полотенце и, вручая его, говорят: «Вот тебе, кума, мыльцо да белое белильцо для крестника». При первом же купании надо было мыть ребенка этим мылом, приговаривая: «Царь морской да царь двинской, да царь пинежский, дай воды на живот, на здравие раба Божьего (имярек), на чистоту его, на красоту его!» А в конце купания говорили: «С гуся вода, с моего дитятка худоба!»
В этот день «запивали» счастье парней, наскоро сложенное, против их воли, по решению родительскому. Считалось, что если запить горе немилого супружества парню в этот день, то скорее стерпится-слюбится в ненавистном союзе.
Кроме того в этот день принято было рассказывать сказки, небылицы и истории. Поэтому говорили: «Мели, Емеля, твоя неделя».
Все мы с детства помним русскую народную сказку «По щучьему веленью». Как не позавидовать удачливому Емеле: и вёдра с водой у него сами маршировали к дому, и печка безотказно служила транспортным средством, и вообще любые его желания моментально исполнялись. Нам бы так!
Но вот вопрос: почему волшебная щука, исполняющая все желания, попалась именно Емеле? Обычно сказочного героя зовут Иваном. Откуда же взялось такое нарушение традиций и чем оно объясняется?
В сказке говорится, что волшмордаю щуку Емеля поймал в проруби. Значит, дело было зимой. И, скорее всего, происходили эти волшебные события 21 января по новому стилю, в день именин Емельяна. Кому же оказаться баловнем удачи, как не имениннику!
Имя Емельян пришло из греческого языка, его значение — весёлый, приветливый. Есть и другая версия, согласно которой Емельян — это переделанное на русский лад латинское имя Эмилиан, означавшее «сын Эмилия». Эмилий — одно из древнеримских родовых имён, его значение не ясно. «Латинскую» версию поддерживает и православная церковь: в церковном календаре имя пишется «Емилиан».
Русский народный календарь знает двух Емельянов — летнего (31 июля) и зимнего (21 января). На летнего Емельяна устраивали проводы жары и духоты, отдыхая от полевых работ. Зимой же как раз на Емельянов день приходилось окончание святок (от Рождества до Крещения) и начало сезона свадеб (до Масленицы). Так что день был праздничный, весёлый. С утра мужчины, одевшись потеплее, отправлялись на рыбную ловлю, брали с собой и сыновей — в помощники. Может быть, именно на такой вот зимней рыбалке и была впервые придумана сказка про Емелю, который поймал волшмордаю щуку.
Женщины в это время готовили праздничное угощение. Из улова варили уху – основное блюдо Емельянова дня. Если какому-нибудь счастливцу удавалось поймать щуку, то его поздравляли всей деревней: считалось, что и самому рыболову, и его семье будет весь год сопутствовать удача.
Вечером принимали гостей. Почётными гостями были кум и кума хозяев, то есть те, кто крестил их детей. Они приносили своим крестникам в подарок мыло и полотенце. Эти подарки использовали в первый после праздника банный день: ребёнка мыли дарёным мылом и вытирали полотенцем, приговаривая: «С гуся вода, с (имя) худоба!». Считалось, что благодаря этому обряду ребёнок весь год будет здоров. Большинство семей были многодетными, и родители очень старались не перепутать, кому из детей что подарено.
С днём Емельяна Зимнего связаны народные приметы погоды. Нельзя сказать, что бы слыл этот день самым холодным в году, зато ветрами. День получил название «Емельян — накрути буран»: часто бывали метели и вьюги. (Представляете, как не хотелось ленивому Емеле в мороз и метель слезать с тёплой печки и отправляться к проруби за водой?) Сильный мороз означал, что весна придёт не скоро, а если при этом ещё светило яркое солнце — жди летней засухи. Примечали, с какой стороны дует ветер: если с юга — лето будет с грозами.
Если у любителей подлёдного лова до сих пор нет своего «профессионального» праздника, им как раз подойдёт день Емельяна Зимнего!
Кстати, когда-то «неделей» (не дело) называли на Руси воскресный день, предпочитая работе ничего не деланье.

Я сам атеист, но как у нас в этом году традицеонное погружение было организовано, плохо! В остальные годы ещё хуже, правду сказать. Наткнулся на сайт Усть-Тарки, так там на порядок лучше было организовано, а насиление меньше. От кого зависит проведение данное мероприятие!?

по слухам, раньше делали омовение как минимум в 2 местах (одно точно - люди сами для себя, без привлечения духовных и светских лиц, во втором участвовал священник)

Водосвятие проводится либо под руководством церкви (церковный совет со старостой), либо религиозными (как Вы выше могли ознакомится в дохристианское время на Руси дата водосвятия выпадала на иное время - 21 января) или фольклёрными сообществами. Власти, в случае официального обращения на проведение мероприятия, на местах должны обеспечить безопасность. Отсюда привлечение нарядов милиции и МЧС (иногда и мед.работников).
Нет надобности обязательно окунаться в воду на реке или озере. Это традиция пришла с христианством на Русь. Помните крещение князем Владимиром киевлян в Днепре? В дохристианские времена и ещё длительное время, позднее, обливались водой набранной в колодцах и водоемах или для этого использовали воду из растопленного снега. Да, и сейчас не требуется окунаться в полынью, достаточно принять холодный душ в вашей ванной. Здесь большое значение играет не столько сам процесс погружение в воду, а внутренний (психологический) настрой.
Обряд водосвятия появился задолго до появления христианства, и до сих пор во многоих религиях он существует. А это говорит не о каком-то чудодейственном действии молитвы в процессе освящения, а о каких-то природных изменениях свойств воды именно во второй половине января месяца.

В России святая Татьяна считается покровительницей студенчества. Произошло это благодаря фавориту императрицы Ивану Шувалову в 1755 году, когда он «поставил» великомученицу «заведовать» Московским университетом.
Татьянин день раньше считался праздником студентов и школяров, сейчас его широко отмечает студенчество.


Накануне дня святой мученицы Татианы принято было Бога о солнечном морозном утре молить, которое сулило ранний прилет птиц, теплое лето и богатый урожай. Да и празднику хорошая погода никогда не мешала, а на Руси его принято было справлять шумно и весело, от души поздравляя всех Татьян. Ведь только один раз упоминалось это имя в православных святцах, тогда как Иваны, например, свои именины могли десятки раз отмечать.
Согласно церковным календарям, этот день был учрежден в память о погибшей за христианскую веру святой мученицы Татианы, дочери римского консула, диакониссы, казненной при императоре Севере в начале третьего столетия нашей эры. А около полутора тысяч лет спустя, 25 января 1755 г. русская императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении в Москве университета, домовая церковь которого была названа в честь святой мученицы Татианиной.
Так чисто религиозный праздник, отмечаемый православной церковью, стал еще и любимым праздником славного российского студенчества, приобретая со временем свои неповторимые черты, обрастая привычками, традициями и даже обычаями.
По воспоминаниям современников, «вся Москва знала, что праздник университетской молодежи, их старых профессоров и бывших студентов — солидных врачей, адвокатов, учителей — будет шумным... Целые толпы молодежи вместо занятий шли «завтракать» в ресторан «Эрмитаж», к которому там готовились заранее, снимая скатерти со столов, унося из залов вазы и растения в горшках. В общем все, что можно было разбить. А «завтрак» этот продолжался порой до позднего вечера....»

Читать об истории и традициях праздника Татьянин день

28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами". Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если же в этот день не почтить Домового, если его на кудесы оставить без гостинцев, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, о с к о р б л я я которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.
Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают Сварожичами - детьми Велеса, которые подчинились ему - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стал лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, кто в горы - горными, а кто в дом - домовыми.
Домовой - дух добрый. Обычно он - рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день Домового кормят кашей, оставляя её на загнетке. Приговаривают:

В пору двоеверия на Руси праздник Домового совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина. В народе говорили: "На Ефрема Сирина - Домового закармливают". В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: "Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!", "Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!" или "Домовушко-Дедушко, всех пои-корми - овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мягко!"


Подробнее почитать об этом празднике можно на сайте ДРЕВО, а про ДОМОВОГО здесь

Нардные приметы
Зимний денек с воробьиный скок, к середине января — стало два, а пришел Павел (28 Января православная церковь почитает преподобного Павла Фивейского) — сразу час прибавил. Хотя зимнее солнце что вдовье сердце — и радо бы согреть, да силушки нет. Но и за то спасибо, что светать стало раньше. Правда, лихие братья морозы, словно не желая замечать этого, по-прежнему «за нос щиплят и уши рвут». Но как ни сильна зима, и ей на земле срок отпущен. Вот отхороводит свое с ветром северным и на покои отправится.
Кстати, он сегодня не на шутку разыгрался, а если на Павла ветер сильный — год сырым обещает быть. Одно утешение — разогнал северный бродяга облака и по уже темнеющему небу месяц звезды рассыпал. А если Павловская ночь звездна— будут льны хороши и отава (атава) порадует.

В тот день почитали противника Перуна - Мороза— ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь — Снегурочка. В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, она растаяла.

История Деда Мороза

На Афанасия Ломоноса всегда бывают сильные морозы. На пост заступает просинец в морозах, стылых туманах, в инее, а покидает место свое старший из братьев месяц-батюшка тоже при лютых морозах.
А знаете ли вы, что такое «лютый»? Это жестокий. Лютый зверь — истребленный в средние века восточноевропейский леопард, напавший на Владимира Мономаха. Так что лютые морозы действительно были страшны.
Холодна зима российская, а батюшка январь, уходя, свой последний день на земле особыми морозами отмечает — которые, как говорят в народе, «шуток шутить не любят». Так что «пришел Афанасий Ломонос — береги щеки и нос».
Но как бы ни был суров январь напоследок, а прежней силы ему не вернуть, да и «мороз лишь ленивых за нос хватает, а перед проворными шапку снимает» Пережили крещенские холода, перетерпим и афанасьевские, да и не в них дело, когда по деревням знахари ведьм гоняют, зная, что для этого им лишь день в году отпущен.


Ведьмы (от глагола «ведать», то есть «знать») издавна пользовались в народе дурной славой. В повседневной жизни их трудно было отличить от обыкновенных людей, а ночами, говорят, они, распустив волосы, вылетали через печные трубы на помеле, венике или ухвате, отправляясь на шабаш. Там вместе с лешими и прочей нечистью они развлекались до самого утра, танцуя спиной к спине, пародируя церковные обряды, например, венчая ужа с жабой, и совершая множество других пакостей, противных духу христианского вероучения и законам природы.
Шабаши могли происходить ежедневно, но ведьмы почему-то отдавали предпочтение ночам с субботы на воскресенье. А главный, так сказать, итоговый шабаш устраивался ими на Ивана Купалу. В это время суеверные люди предпочитали из дома не выходить, проводя вечер в молитвах и чтении духовных книг. А для верности вывешивали на окнах пучки крапивы, загораживали двери осиновыми деревцами, а по углам избы и над входом рисовали кресты.
Говорят, ведьмы бывают природные и невольные. То есть одним из них ворожба и колдовство передаются по праву рождения, а другие становятся ими по воле случая, взяв, например, из рук умирающей ведьмы какой-то предмет или уснув ненароком на ее перине. Считается, что природные ведьмы рождаются с маленьким хвостиком, а у невольных его нет. Зато те и другие обладают двойным зрением, то есть видят то, чего простые люди нипочем не разглядят. А кроме того, они умеют летать, превращаться в свиней, сорок, собак и черных кошек, напускать порчу, вызывать засуху или проливные дожди.
В день Светлого Христова Воскресенья ведьмам дается дьявольская сила, благодаря которой они становятся невидимыми. На Васильев вечер эти летающие на помелах и ухватах особы могут украсть месяц, случайно спрятавшийся за тучку. В Лукову ночь они пропитывают росой холсты, с помощью которых ворожат потом над скотиною. А в канун Егория Вешнего ходят по дворам, срезают стружки с дверей хлева и варят их в подойниках, от чего у коров вымя сохнет, а молоко пропадает.
Отличить настоящих ведьм от обыкновенных деревенских баб бывает очень сложно. Ведь они, говорят, даже церкви посещают, простаивая всю службу спиной к царским вратам. Но это только очень внимательный священник может заметить и то лишь при выносе святых даров. А люди простые используют для распознавания ведьм иные средства. Считается, например, что если в день заговенья лечь спать с кусочком творога за щекой, а на утро отправиться с ним в церковь, сразу среди молящихся невольную ведьму заметишь, хотя природная так и останется невидимой.
Впрочем, и у нее слабость есть, которая настоящую ведьму с головой выдает. Не могут или не смеют природные ведьмы считать как обыкновенные люди: один, два, три и т.д. Им почему-то нужно так говорить: одион, другиан, тройчан, черичан. Вместо цифры 5 у них получается подон, 6 звучит как лодон, 7 — сукман, 8 — дукман, 9 — левурда, а 10 — дыкса. Если человек покалечит ненароком черную кошку, свинью или собаку, а на утро окажется, что одна из знакомых изувечена таким же образом, можно не сомневаться в ее ведьмацком происхождении.
Хотя люди знающие утверждают, что ранить настоящую ведьму очень трудно, потому что, пока не запоют петухи, все удары от нее отскакивают. Разве что бить ее тележной осью, повторяя при каждом ударе: «раз». Сказать «два» — себя погубить, оттого что с этим словом человека при встрече с ведьмой покидает вся сила, а вместе с ней и жизнь.
Русский народ верил, что в афанасьевские морозы ведьмы летают на шабаш и там теряют голову от излишнего веселья. Поэтому в этот день выгоняли ведьм. Знахарь или колдун являлся ночью; одни только старшие в доме знали о его прибытии. Ровно в полночь он начинал заговаривать трубы — обыкновенный путь ведьм, — забивал клинья под князек, сыпал семипечную золу по загнетке и, наконец, отправлялся на край селения, где снова, у изгороди, повторял обряды. Известно, что ведьмы, желая нанести кому-нибудь вред, влетают в трубу, но если будет труба заговорена, то весь дом и двор уже свободны от ее проказ. Ведьмы, отлетая вдаль, всегда летят на юг, по направлению к Лысой горе, а возвращаются на запад. Западную изгородь заговаривали знахари. Ведьма, подлетая к «защищенной» изгороди, с досады или убивала себя, или отлетала в другое место. Были среди знахарей такие доки, которые умели пересадить ведьму за тридевять земель; но такие знахари были редки, и труды их оценивались большими «гонорарами» — коровой или лошадью. Знахари уверяли поселян, что только на Афанасьевские морозы можно изгонять ведьм; всякое другое время неудобно. Говорили, что в эти дни ведьмы летают на шабаш и там теряют память от излишнего веселья.
Мужики и сами гоняли ведьм. Брали кнуты, оглоби да ходили по деревне. Сначала свою избу обойдут, потом к другим пойдут. Лупили у погребов, у хлевов кнутами, колотили со всей силы по стенам амбаров.

Одно из званий богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Маланьей. Громница - является предвестницей тепла, воплощая своим явлением Сретенье (Встречу) Зимы с грядущим Летом. Этот первый день в году - когда можно увидеть молнию и услышать раскаты грома.

1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей. Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны.
В народе говорят: "На Громницу зима с весной (летом) встретилась", "На Громницу Солнце на лето, зима на мороз". О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним. Православные христиане отмечали 2 февраля Сретенье Господне.
Громница напоминает нам в разгар зимы о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Так славься, Маланьица, что даёшь на надежду на скорый приход весны!

Какова погода первого числа - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, на всю Масленицу.

Православные отмечают этот празник 14(15) февраля.
.
Недаром, видно, называют в народе февраль двуликим месяцем, не без основания замечая: «Февраль бока греет, ноги студит». Но ни лютые его холода, ни затяжные метели никого уже особенно не страшат, потому что «как ни злись февраль, а весна все равно явится».
Вот и первый февральский день, «о весне задумался», вытянув сосульки-капельники до самой земли, словно собираясь попробовать, хорошо ли матушка снегом укрыта. Или стоит расстараться: солнце облаками занавесить, по улицам порошу погнать, залепить ледяной паутиной окна крестьянских домов, напоминая беспечным людям о том, кто сейчас на Руси хозяин.

3 февраля (лютеня) отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват - святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей ("Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей"), и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки".

С 4 по 10 февраля (лютеня) отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 лютеня - Велес Студёный, 5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня - Велес Телятник, 7 лютеня - Велес Лукавый, 8 лютеня - Велес Серповидец, 9 лютеня - Велес Житный Дед и, наконец, 10 лютеня - Велес Зимобор. "Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы".
В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси христианского святого - Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса "принял" на себя святой Власий. Отмечались следующие праздники: 4 февраля - Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу наваливает гору", "Никола Студный - Волчий Сват, маковый закат") - время "зверинных свадеб"; 5 февраля - Агафья Коровятница ("На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит") - в деревнях творили обереги на скот; 6 февраля - Вукол Телятник ("На Вукола телятся жуколы"); 7 февраля - Святой Лука ("Пришёл Лука - пеки пироги с луком") - луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть; 8 февраля - Захарий Серповидец ("На Захария Серповидца гляди серпы на лето", "Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы"); 9 февраля - Никифоры-Панкраты ("Пришёл Панкрат - хлебом богат", "На Панкрата Зима убегает тёмными ночами", "На Никифора лапти плетут"); 10 февраля - Прохор ("На Прохора Зима заохала", "Пришли Прохор да Влас - никак, скоро весна у нас").
Волк, пожалуй, одна из самых мифологизированных, загадочных и неоднозначных фигур мира животной магии. Он всегда ассоциировался с миром магии. К примеру, на Руси волк был связан со жреческим сословием — волхвами.
Волк как существо сверхъестественное, причастное к миру богов и духов, в народных поверьях нередко наделялся даром всевидения.
Читать здесь

Велесов день отмечается 11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля) - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...
Середины зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес, наигрывая в свою волшмордаю дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. День Великого Бога - Велеса, покровителя Нави, судии Душ умерших и хранителя Божественной Мудрости. Велик Велес и не всякий может понять его, но познавший обретает великую Мудрость и Силу.
Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину "коровью смерть", но одолеть не может. Славят Велеса, бога, покровительствующего и защищающего домашний скот. Доныне сохранился обряд опахивания для изгнания коровьей смерти. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы "коровы были ласковы", а затем бьют своих мужей бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы "волы были послушные".
Зачин заканчивается молением к Велесу:

В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона "коровьей смерти". Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: "Пора унять лихость коровью". Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу "не выходить из избы ради беды великия". Повещалка с воплем: "Ай! Ай!" бьёт в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелами, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на "коровью смерть":

Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение (капище) "межеводной" бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню:

Горе тому, кто во время шествия попадётся навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается "коровья смерть". Когда-то в старину, попавшихся навстречу забивали насмерть. Иных женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: "Велес, сшиби рог с зимы!", ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копьё) сшибает "рог с Марены". Затем начинается пир, где запрещено употреблять говядину, и игрища.
Между третьим и одиннадцатым февраля (3.02 - 11.02) ожидается семь крутых утренников. После праздника отмечаются также "Велесовы Дни" (12.02 - 18.02) - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.
Православные христиане отмечали 11 февраля день Святого Власия - покровителя скота. О сём в народе говорили: "Власьев день - Коровий праздник", "У Власия и борода в масле". Собственно Власию предшествовали: 4 февраля - Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу навалит гору") - время "звериных свадеб"; 5 февраля - Агафья Коровятница ("На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит") - в деревнях творили обереги на скот; 6 февраля - Вукол Телятник ("На Вукола телятся жуколы"); 8 февраля - Захарий Серповидец ("На Захария Серповидца гляди серпы на лето", "Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы"); 10 февраля Прохор ("На Прохора Зима заохала", "Пришли Прохор да Влас никак, скоро весна у нас"). Сразу после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 февраля. В этот день "Зиме вспять поворотить"; ночью "окликали" звёзды, чтобы овцы лучше телились, а поутру бабы "зорнили пряжу" - выставляли первый моток пряжи "на зорю", дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую "прядёт" Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. 16 февраля отмечали Маремьяну Праведную или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу самой Матери Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.

Бог Велес. Читать.