Помощь - Поиск - Пользователи - Календарь
Полная версия этой страницы: Русские народные праздники, обряды и обычаи
Город Куйбышев > Куйбышевский форум > Общий форум
Страницы: 1, 2, 3
Хрюн Моржов
15 Февраля – Сретение Господне


По народному календарю.

А в народном сознании этот большой православный праздник воспринимался еще и как встреча зимы с весной. «В Сретение весна с зимой встретилась»,— говорили наши предки, не без основания подчеркивая: «Покров не лето, Сретение — не зима».
Но в середине февраля погожие деньки лишь чередовались с метелями и морозами. Хотя, если на Сретение оттепель свое брала, весну ждали раннюю и солнечную. Сретенская капель предвещала хороший урожай пшеницы, снежная пороша заставляла думать о раннем севе овса, а ветер плодородие фруктовых деревьев гарантировал.
По погоде этого дня и об урожае трав судили, для чего бросали поперек дороги палку и наблюдали: если заметет ее снегом, значит корма скоту до первого выгона может не хватить, а травы весной будут дороги. А еще на Сретение принято было племенных птиц овсом закармливать, чтобы летом и осенью они неслись хорошо.
Рассказывая об обычаях и приметах большого христианского праздника Сретения Господня, мы также хотим упомянуть и о том, что по времени он совпадал с древним славянским обрядом почитания огня, так называемым языческим праздником Громницы.
Когда-то в этот день далекие наши предки разжигали у дорог за околицами грандиозные костры. А всего лишь столетие назад обряд поклонения «живому огню» сменился обычаем изготовления на Сретение «обчественной», или громничной свечи. Ее крутили из воска, собранного с восьми-десяти крестьянских дворов, и хранили по очереди до определенного обетного праздника: Николы зимнего, Варвары, Флора и Лавра и т.п. На торжественную церемонию обязательно приглашался священник, зажигая общественную свечу и служа молебен для всей деревни.
Ежегодно сретенскую, или громничную свечу принято было восстанавливать, наращивая новым воском, и, когда вес ее достигал пуда (16 кг), свеча передавалась на хранение в церковь, а для личного пользования крестьяне оставляли себе небольшие сретенские свечки, хранившиеся за божницей.
Веря в чудодейственную силу громничных свечей, их непременно брали с собой на поля в дни начала пахоты, сева и уборки. Считалось, что они способны сохранить в неприкосновенности зреющие хлеба, предотвратить заломы, сберечь от дурного глаза урожай. А зажженную громницу давали в руки покойнику, искренне надеясь, что пламя маленькой свечки поможет душе умершего отыскать правильную дорогу на «пути загробных мытарств и хождения по мукам».

Приметы.

Какова погода на сретение, такова и весна.
В сретение утром снег — урожай ранних хлебов, в полдень снег — урожай средних хлебов, к вечеру снег — урожай поздних хлебов.
На сретеньев день снежок — весною дожжок.
Капель в этот день предвещает урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев, поэтому садовники, придя от заутрени, трясли деревья руками.
Считалось, если в сретеньев день тихо и красно, то летом будут хороши льны.
По погоде этого дня судят также об урожае трав, для чего бросали поперек дороги палку и наблюдали: если снег заметет ее, то и корм для скота «подметет», то есть травы будут дорогие. В этот день хозяйки начинают усиленно кормить кур, чтобы они были носки.
Хрюн Моржов
16 февраля (лютеня, снеженя) - Именины Кикиморы


16 февраля (лютеня) отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

Читать ИМЕНИНЫ КИКИМОРЫ
ЗИМА - НЕ ЛЕТО, В ШУБУ ОДЕТА. Ч. 6.1 ИМЕНИНЫ КИКИМОРЫ
Хрюн Моржов
18 февраля - Коровья смерть


Мрачный беспощадный демон бродит в этот опасный день. Прикосновение его губит скот, лишает пищи хозяев. Коровья смерть или чума – оборотень в виде черной коровы, собаки или кошки, незаметно гуляющий среди стада и напускающий на него порчу.
Коровья смерть – один из эпитетов Мары-Зимы, что связно видимо с тем, что коровы чаще всего околевают в конце зимы без видимой на то причины. Свежей травы еще нет, а сено кончается, остается лишь самое худое, с низов копен. Оно плотное, плохо просушенное, часто подгнившее. В хлевах царят холод, сырость, опасные сквозняки. То, что Коровья Смерть – оборотень, можно считать указанием и на другую природу опасности – лютого волка, от голода и мороза, забывшего про осторожность.
Всякая болезнь изгоняется огнем да пеплом. Зачумленную скотинку выводили из стада, сжигали ее тушу и окуряли ее место в хлеву. Иногда опахивали бороздой все село. И, конечно, обращались к Велесу, покровителю скота, с просьбой оградить от напасти, не пустить более болезнь. В жертву приносят масло, молоко, в самых тяжелых случаях – саму корову. Вот одна из поздних (двоеверческих) обрядовых песен на изгнание Коровьей Смерти.
Смерть, ты Коровья Смерть!
Выходи из нашего села,
Из закутья, из двора
В нашем селе
Ходит Власий святой
Со ладоном, со свечой,
Со горячей золой.
Мы тебя огнем всожжем,
Кочергой загребем,
Помелом заметем
И попелом забьем!
Не ходи в наше село;
Чур наших коровушек,
Чур наших бурёнушек,
Рыжих, лысых,
Белосисих, беловымьих,
Криворогих, однорогих!

В этот день, согласно легенде, по селеньям проходит Коровья Смерть.
По старинному поверью, она никогда не приходит сама, а заносится кем-то из проезжих.
Всю зиму она, в образе страшной старухи, скитается по лесам и болотам, пока первое февральское солнце не подгонит ее ближе к человеческому жилью, где она следит, нет ли где хлева со скотиной без присмотра.
Частенько в ночь на Агафью особенно усердные бабы совершали обряд опахивания деревни. Для чего впрягали в соху с хомутом, но без шлеи одну из местных вдов, идя рядом босиком, в одних рубахах, выкрикивая заклинания и что есть силы колотя в сковороды и печные заслонки.
Мужикам в это время строго-настрого запрещалось покидать дома, собак, даже самых послушных, на привязи держали, а скотину надежно запирали в хлеву. Ведь попадись навстречу шумному бабьему шествию животное или человек — забивали участницы обряда бедолагу до смерти, полагая, что это сама Коровья смерть, сменив обличье, им под руки попалась. Что и говорить — жестокий обычай, но ведь и ставка высока: «Русский крестьянин скотиной жив, а коль корова во дворе, то и харч на столе».
Конечно, многие из вас не помнят, как выглядит хлев, да и коров последний раз на пачке от молока видели. Но позаботиться о братьях наших меньших, кошках и собаках, надо.
В этот день не ходят в гости и ни кому дверей не открывают, не делают и не принимают подарков
silver2007
Цитата(Хрюн Моржов @ 18.2.2011, 11:22) *
18 февраля - Коровья смерть

Мрачный беспощадный демон бродит в этот опасный день. Прикосновение его губит скот, лишает пищи хозяев. Коровья смерть или чума – оборотень в виде черной коровы, собаки или кошки, незаметно гуляющий среди стада и напускающий на него порчу.

Обряд опахивание проводили не 18 февраля на день Агафьи-коровницы,а 24 февраля (11 февраля по старому стилю) на Власьев день(День Велеса).Потому что Велес - сын Небесной Коровы Земун.Иногда его называют Велес-Корович.
Для иллюстрации картина Григория Мясоедова "Опахивание"
Хрюн Моржов
Цитата(silver2007 @ 18.2.2011, 12:34) *
Обряд опахивание проводили не 18 февраля на день Агафьи-коровницы,а 24 февраля (11 февраля по старому стилю) на Власьев день(День Велеса).Потому что Велес - сын Небесной Коровы Земун.Иногда его называют Велес-Корович.
Для иллюстрации картина Григория Мясоедова "Опахивание"

Уважаемый коллега silver2007, Вы видимо пропустили сообщение #100 от 11.2.2011, 13:27. В православии есть старый стиль, к которому они привязывают даты. В дохристианской Руси был иной календать. Обряды - Коровья смерть как раз попадают на последний из Велесоввых дней. Однако, Вы вправе не соглашаться с датами, которые указал я. Тем более в разных регионах России даты, когда отмечались эти обряды, немного отличались (на несклько дней). Но, в данном случае, Коровья смерть совпадает с православным календарём, т.е. Агафьей коровницей. Эта дата наиболие часто встречаетс я описании обрядов.
silver2007
Цитата(Хрюн Моржов @ 18.2.2011, 13:06) *
Уважаемый коллега silver2007, Вы видимо пропустили сообщение #100 от 11.2.2011, 13:27. В православии есть старый стиль, к которому они привязывают даты. В дохристианской Руси был иной календать. Обряды - Коровья смерть как раз попадают на последний из Велесоввых дней. Однако, Вы вправе не соглашаться с датами, которые указал я. Тем более в разных регионах России даты, когда отмечались эти обряды, немного отличались (на несклько дней). Но, в данном случае, Коровья смерть совпадает с православным календарём, т.е. Агафьей коровницей. Эта дата наиболие часто встречаетс я описании обрадов.

Странная коллега игра датами о празднике Иван Купало вы пишите и приводите даты нового стиля. В случае с Велесовым днем вы приводите даты старого стиля.
Хрюн Моржов
Уважаемый коллега silver2007, я надеюсь, что Вы согласны с датой - 11 февраля - Велесов день.
А также, что Велесовы дни проходят с 12.02 - 18.02.
Это видно и на представленном Вами календаре.
А вот некоторое расхождение в датах действительно иногда встречается. Так в Белоруссии, на Украине, и в некоторых западных районах России те, или иные праздники и обряды совершаюся раньше, чем в северных и восточных областях России, не говоря уже про Сибирь. У нас даты больше совпадают с теми, что на Урале наблюдаются.
silver2007
Цитата(Хрюн Моржов @ 18.2.2011, 14:27) *
Уважаемый коллега silver2007, я надеюсь, что Вы согласны с датой - 11 февраля - Велесов день.
А также, что Велесовы дни проходят с 12.02 - 18.02.
Это видно и на представленном Вами календаре.

Да согласен но по старому стилю,а по новому 24 февраля.Если внимательно посмотреть на календарь то можно увидеть что праздник Купалы отмечают не 7 июля,а 23 июня.
silver2007
Коровья Смерть в славянской мифологии — злой дух, убивающий коров. Появляется в виде отвратительной старухи или животного (коровы, кошки или собаки) чёрного цвета.
Считалось, что особенно опасна Коровья смерть в конце зимы, когда корма для скота становилось мало и к тому же телились коровы. По некоторым поверьям, Коровья смерть приходит в сёла в день Агафьи Коровницы (5/18 февраля).
Оберегом от Коровьей смерти были старые лапти, пропитанные дёгтем. Такие лапти вешали в хлеву, это должно было отпугнуть Коровью смерть.
То есть наши предки ни как не связывал Коровью смерть с могучей богиней Мореной.
1 марта - Навий день, "День Марены" ("св. Евдокии")
silver2007
Цитата(Хрюн Моржов @ 18.2.2011, 14:27) *
Уважаемый коллега silver2007, я надеюсь, что Вы согласны с датой - 11 февраля - Велесов день.
А также, что Велесовы дни проходят с 12.02 - 18.02.
Это видно и на представленном Вами календаре.
А вот некоторое расхождение в датах действительно иногда встречается. Так в Белоруссии, на Украине, и в некоторых западных районах России те, или иные праздники и обряды совершаюся раньше, чем в северных и восточных областях России, не говоря уже про Сибирь. У нас даты больше совпадают с теми, что на Урале наблюдаются.

Все до христианские праздники были жестко привязана к солнечному календарю.
Хрюн Моржов
21 февраля (лютеня) - Весновей (Стрибог Зимний)


21 февраля (лютеня) отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".


Незадолго перед Весновеем - 18 февраля - кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу-освянку: "Покинь сани! Покинь сани!.." Птичка-овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.
В этот день кто зиму на печи пролежали - покидали избу, на завалинках грелись на солнышке, разговоры вели, смешные истории вспоминали. В это время начинается движение сока в клёнах и берёзах. Виноградную лозу ломай, пока бурлит движение сока. Тетерев забулькал, заворковал - весну краснобровый ворожит.
Хрюн Моржов
Змей Волос

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Велес (Волос), противопоставляемый Перуну. Его связь с животным царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый.
Существует народное предание, что любвиобильный Велес (Волос) время от времени похищает у Перуна красавицу жену. Настигнув обидчика, бог-громовержец рассекает его молнией на части и разбрасывает по лону земли. После этого проливается дождь. Через некоторое время возродившийся Велес (Волос) замышляет очередное похищение чужой жены.
А еще есть поверье, что волосок, особенно от плохого человека, оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. И не оберешься беды, если состриженный и брошенный волос подберет недобрый колдун...
Согласно преданиям, Змей Волос сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Однако Змей не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Его даже жаль иногда, когда он плачет, наказанный, просит о пощаде.
Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Вероятно, укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»…
В его честь рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на маслиницу. В прежние времена в эту пору отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя. Это были велесовы дни славянского языческого календаря.
Читать Змей Волосll
Поединок со Змеем (славянские мифы)
silver2007
Цитата(Хрюн Моржов @ 22.2.2011, 1:04) *
Змей Волос

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Велес (Волос), противопоставляемый Перуну. Его связь с животным царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый.
Существует народное предание, что любвиобильный Велес (Волос) время от времени похищает у Перуна красавицу жену. Настигнув обидчика, бог-громовержец рассекает его молнией на части и разбрасывает по лону земли. После этого проливается дождь. Через некоторое время возродившийся Велес (Волос) замышляет очередное похищение чужой жены.

Самая распространенная ошибка - отождествление Велеса со Змеем, ничем не доказанное. Все построение «мифа» о поединке Перуна с Велесо-Змеем представляется надуманным и совершенно неубедительным.
Часто встречаемое противопоставление Велеса Перуну будто бы базируется на тексте летописи, но в летописи мы видим совершенно обратное:

907 г... и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом...»

971 г.«Да имем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия бога».

Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Велесу. Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи.
После принятия христианства двойником древнего Велеса-Волоса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Велес — Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в XIV в. (очевидно, на месте идола) церковь св. Власия. Но следует сказать, что церковное празднование памяти Власия Севастийского не помогает нам проникнуть в первичную, дохристианскую сущность «скотьего бога». Обряды во власьев день (11 февраля старого стиля) сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещенской водой.
Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетие России» (в окончательном проекте фигура языческого бога спрятана за фигурой Рюрика)
Хрюн Моржов
29 февраля (лютеня) - Кощеев День


29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде...
У православных христиан на эту дату приходился день Святого Кассиана, именуя его: "Касьян Немилостивый", "Касьян Злопамятный", а тако же: "Скупой", "Завистник", "Корыстник", "Косоглазый", "Остудный" и проч. В народе говорили: "На что Касьян взглянет - всё вянет", "Касьян на скот взглянет - скот валится, на дерево - дерево сохнет". "Касьяновым глазом" называли дурной глаз колдуна.


Читать:
Кощей
День Кощея-Чернобога
День Кощея
Хрюн Моржов
Масленица в 2011 году – с 28 февраля по 6 марта


Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула. Она называлась «веселой», «широкой», «пьяной», «обжорной», «разорительницей», «честной», «барыней-Масленицей», «госпожой Масленицей». Веселая, изобильная жизнь называется Масленицею: не житье, а Масленица.
Первоначально Масленицу именовали мясопустом. Позже стали называть масленичную неделю сырной, или просто Масленицей. Масленица не имеет точного календарного времени, а является неделей, предшествующей Великому посту.

Масленица

Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом ее был Мороз. Однажды в самое печальное и суровое время года человек заметил ее, прячущуюся за огромными сугробами, и призвал помочь людям, согреть и развеселить их, Масленица пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась в лесу, а здоровой ядреной бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом. В народе ее называли тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой.
В те времена этот праздник назывался иначе. Как и многие другие языческие народы, древние славяне отмечали праздник, связанный с проводами зимы и встречи весны. Он был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса.
Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимнего сна, означал начало полевых работ. И по сей день живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.
В1870 году «Сатирический вестник» так нарисовал портрет госпожи Масленицы:
Вот вам румяная и жирная богиня,
Обжорства и питья и драк всех героиня,
Шатается по городам, по селам деревням...

Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имеет своё название и свой смысл.
Понедельник — встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.
Вторник — заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».
Среда — лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
Четверг — широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.
Пятница — тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Последний день Масленицы — прощеное воскресенье. Все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги, а в ответ слышат: «Бог простит, и я прощаю».

Уходит Масленица - приходит время Великого Поста.
Масленица. 2011
Весна. Масленица.
Ишь ты,Масленица!
Хрюн Моржов
1 марта (березола, сухыя) - День Марены (Навий День)


1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:
"Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесёт в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует".

В воду бросают скорлупу освещённого, покрашенного в красный цвет, яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминает) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, "заложенные" покойники, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.
Это День Мары-Марены - Великой Богини Зимы и Смерти, жены Кощея и сестры Живы и Лели. В народе она была такое же прозвана Кикиморой одноглазой (вероятно потому что является предводительницей всех кикимор, включая домашних и болотных). Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: "Вздел Ярило зиму (Марену) на вилы!" В этот день вспоминают и чтят эту грозную богиню, которая проведёт наРОД после смерти к Калинову Мосту. Владения Морены, согласно древним сказам, лежат за чёрной рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
Народные приметы к сему дню: "Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метёт метель - вся неделя метельная", "Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых", "Если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления", "Вверх поднимаются по стеклу "снежные растения" - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели".

Навий день и день Мораны...
Хрюн Моржов
14-27 марта (березола, сухыя) - Комое́дица
(2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия и встречи древнеславянского Нового года)


Комое́дица (или Комоедицы) во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).
Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Также у древних символом солнца были ватрушки.
2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение. После прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было. Люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники.
Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
Масленица (до XVI века праздновалась славянская языческая Комоедица) — "трансформированный" христианскими церковниками один из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы;
прежде Комоедица — великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после;
после принятия христианства на Руси празднование языческой Комоедицы было строго запрещено;
после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной "сырной" (или "мясопустной") седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;
в том же XVI веке "сырная" седмица получила в народе наименование "Масленица", и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:
— церковная "сырная" седмица — последняя неделя подготовки к Великому посту,
— и народная Масленица — обжорное, пьяное и разгульное празднество;
современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями и обязательный для всего народа;
по старой дореволюционной орфографии писали "Масляница".

СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык», означавшего «народ».

Древняя языческая (народная) религия славян характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении.
Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.


Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы.


Комоедица
Славянские праздники
Хрюн Моржов
Славянская языческая Комоедица
20 марта (березола, сухыя)
Праздник встречи даруемой Небом Весны священной – древнеславянский
Новый год

Великий праздник религии друидов (волхвов) – День весеннего равноденствия
(в современном научном понимании – начало астрономической весны)


Празднование Комоедицы
Восстановленная по разным фрагментарным источникам одна из версий сценария праздника; за многие столетия жестоких христианских гонений истинные исторические обычаи этого древнего славянского праздника утрачены безвозвратно.
Начало праздничного дня
Утром люди торопились на святилище (капище), на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи (умершие предки), непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков.
На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски.
Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:
«Честные наши родители!
Вот для вашей души блинок».
Чучело Марены (Зимы)
Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялсь в пояс и величали Марену Свароговну:
«Приезжай ты к нам
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.
Масленица - красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка».
Угощение блинами
Начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам (Ком — медведь, отсюда же «команика» — медвежья ягода, она же ежевика, снобориха), его относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса — великому Медовому зверю кому...
После проводили зачин. Возжигали Огонь. Славили богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивали хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывали представление, им помогали колоброды:
«Как на блинной на неделе
Из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины,
Вы блиночки мои…»
Прыжки через костёр
Потом все прыгали через костёр (вот при таких прыжках в день весеннего равноденствия и растаяла сказочная Снегурочка в пьесе Островского), а после обязательно умывались снегом или талой водой. Справедливо считалось, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту (при нынешней загрязненности атмосферных осадков такое уже не рекомендуется).
Величали молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывали на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо было откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.
Распитие сурьи
Всем наливали сурью (название напитка восходит к санскритскому слову "surya" — «cолнце»). Первую чашу сурьи жрица Марены несла к жертвеннику. Жрица Живы выбивала эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:
«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»
Сжигание Марены (чучела надоевшей Зимы)
Затем торжественно сжигали на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:
«Марена загорела,
Всему миру надоела!»


Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Ряженые, балаганы, взятия снежных городков, кулачные бои, купания в прорубях,
лазания по шесту за призом, игры с медведями, музыка, пение, пряники самые разные (лепные, резные, жатые,
печатные да расписные), застолья, сжигание сломенного чучела Морены.

Опять прыгали через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега. Катали горящие колеса. Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:
«С горы катись,
С весной воротись!»
«Пробуди»
Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья.
«Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал пробуждаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль:
«Скрипи нога,
Скрипи липовая!
И вода-то спит,
И земля-то спит.
И по сёлам спят,
По деревням спят.
Одна баба не спит,
На моей коже сидит.
Мою шёрстку прядёт,
Моё мясо варит.
Мою кожу сушит».
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Игрища
После пробудей начинались игрища.
Первая игра — городок. Девушки становились на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивали нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытались ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получал право перецеловать всех девушек-защитниц.
После взятия городка начинался пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк…
Обычно Комоедицу праздновали неделю до весеннего равноденствия и неделю после.
Прощание
При прощании одаривали друг друга всякими сладкими "заедками" (позднее - пряниками) и говорили:
«Прости меня, пожалуй,
Буде в чём виноват перед тобой».
Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
Сакральное
Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике весеннего равноденствия, радовались вместе со всеми своими потомками-соплеменниками долгожданному наступлению преобладания дня над ночью, окончательному изгнанию надоевшего холода Зимы ласковым теплом Весны и грядущего Лета, славили род Славянский, одобряли, что, следуя изначальной традиции, приходят славяне все вместе на великий Праздник Весны, чтобы соблюсти древний священный Обычай.
В общем, славянский языческий праздник, приуроченный к ежегодному астрономическому событию, проходил всем на радость в потехах и развлечениях. А впереди уже было не за горами и лето красное, особо ценимое в нашем холодном климате.
Хрюн Моржов

Ярило

Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 (20) марта по 22 (21) июня) в День весеннего равноденствия (день наступления астрономической весны) Коляда становится крепким юношей Ярило-солнцем, растапливающим снега и прогоняющим Зиму.


Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
Обаятельное славянское божество, Ярило сродни древнегреческому Эроту, богу любви, и в то же время не чужд богу веселья Бахусу. Весёлый, разгульный бог страсти, удали представляется народному воображению молодцем красоты неописанной (в белом епанче сидит он посадкой молодецкою на своём белом коне, на русых кудрях венок цветочный, в левой руке ржаные колосья, ноги у Ярилы – босые). Разъезжает он по полям-нивам, рожь растит – народу на радость на весёлую. Он представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой. Всё, что передаёт животворящему лету весна, - всё это воплощается в нём по прихотливой воле суеверного народного воображения. Взглянет Ярило на встречного – тот без пива пьян, без хмеля хмелён. Встретиться Ярило с девицей-красавицею – мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась…
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.


Здраствуй ЯРИЛО.

Славянский бог Ярило
Ярило
Языческие верования
ЯРИЛО (часть I), Ярило (часть II)
РОДные Боги :: Ярило
Ярило
Хрюн Моржов
25 марта (березня, сухыя) - Весна. Открытие Сварги.


25 марта (березня) открывается Сварга, и на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. (К сожалению, установить точную дату этого обряда уже не представляется возможным. Но, к 19 веку эту дату стали привязывать к православному календарю, и отмечали 25 (12) марта.) В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью.
В ночь, на первый день праздника на горах и холмах зажигают большие костры. Используют дрова, дерн и солому. Прикрепляют дегтярную бочку, предварительно обвив ее соломой, к еловому дереву. Ее зажигают ночью и пляшут вокруг огня. Когда же пламя погаснет, собирают головни и уголья и разносят их по домам.
Существует еще очень красочный обычай. Деревянные стрелы обмазывают смолою, поджигают их и кидают вверх так, чтобы они описывали в воздухе огненную дугу. Верили, что в этот день-праздник на рассвете солнце "от радости пляшет, играет и скачет в три прыжка".
Днём селяне жгут старые соломенные постели и прыгают через разведенное пламя. Это укрепляет здоровье.
В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чём пришла?
Ты на сошечке, на бороночке...
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко-
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко -
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице -
Пчёлки на налёте;
Да ещё угодьице -
Миру на здоровьице!

В этот день женщины "выкликают просо", поют известную песню "А мы просо сеяли, сеяли":
А мы просо сеяли, сеяли
Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
А мы просо вытопчем, вытопчем,
Ой, дид-ладо, вытопчем, вытопчем.
А чем же вам вытоптать, вытоптать?
Ой, дид-ладо, вытоптать, вытоптать.
А мы коней ей выпустим, выпустим,
Ой, дид-ладо, выпустим, выпустим.
А мы коней переймём, переймём,
Ой, дид-ладо, переймём, переймём.
А чем же вам перенять, перенять?
Ой, дид-ладо, перенять, перенять.
А шёлковым поводом, поводом,
Ой, дид-ладо, поводом, поводом.
А мы коней выкупим, выкупим,
Ой, дид-ладо, выкупим, выкупим.
А чем же вам выкупить, выкупить?
Ой, дид-ладо, выкупить, выкупить.
А мы дадим сто рублей, сто рублей.
Ой, дид-ладо, сто рублей, сто рублей.
Нам не надо сто рублей, сто рублей,
Ой, дид-ладо сто рублей, сто рублей.
А что же вам надобно, надобно?
Ой, дид-ладо, надобно, надобно.
А нам надобно девицу, девицу,
Ой, дид-ладо, девицу, девицу.
В нашем полку убыло, убыло,
Ой, дид-ладо, убыло, убыло.
В нашем полку прибыло, прибыло,
Ой, дид-ладо, прибыло, прибыло.

Далее обязательно проводится обрядовая игра - "круглые горелки", после чего вновь закликают весну.
Хрюн Моржов
ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Постные блюда Великого поста

Меню на Великий Пост по монастырскому уставу
и
Меню постных блюд для мирян на каждый из дней
всех 7-ми седмиц Великого поста


Великий пост — самый продолжительный из всех многодневных постов. Согласно церковному положению, первые два дня и последний день поста рекомендуется обходиться без пищи, в остальные дни соблюдать умеренность и ограничивать себя в еде. Мясо, яйца, молочные продукты, животные жиры исключаются полностью. Растительное масло разрешается употреблять только по субботам и воскресеньям, а рыбу — в Благовещенье (7 апреля) и в Вербное воскресенье.
В дни памяти почитания святых тоже разрешается растительное масло. Рыбная икра допустима в Лазареву субботу. Для детей, болящих, беременных и путешествующих, по согласованию с духовником, может быть послабление, но только в рамках постной пищи.
Великий пост является важнейшим и древнейшим многодневным постом. Он напоминает о сорокадневном посте Спасителя в пустыне и имеет цель очистить дух человека молитвой и покаянием, а тело — определенным режимом питания и составом пищи. Длится Великий пост 48 дней и имеет свои особенности. Так, первая постная неделя отличается особой строгостью: нельзя покупать продукты на рынке, можно есть растительную пищу без масла. В пятницу первой недели готовят, освящают и едят «коливо», т. е. отваренную пшеницу с медом.
Все последующие недели, исключая четвертую и седьмую (последнюю), в рацион постящегося должны входить хлеб грубого помола, каши, сваренные на воде без сливочного масла, овощи, фрукты, иногда орехи и грибы, но никаких блюд из мяса, молока, яиц, никакой сдобы.
В пост возбраняется употреблять алкоголь и специи. Такой строгий рацион помогает вывести из организма шлаки, холестерин, очищает дыхание, помогает нормализовать вес.
Последняя, седьмая неделя Великого поста и особенно Страстная пятница требуют от постящегося строжайшего контроля за питанием. Разрешается употреблять в пищу сырые или полусырые овощи без жира и практически без соли.
Первая неделя Великого поста — Сборная. Понедельник Сборной недели называется чистым: люди моются, меняют белье, прощаются с буйным масленичным весельем. В этот день пекли ритуальное блюдо «жиляники» — замешанные на воде и выпеченные без жиров коржи. Они служили обедом; в этот день нельзя было есть горячую еду. «Жиляники» тяжело жевать, отсюда и название. Ели эти пресные коржи с тертым хреном, смешанным со свекольным квасом, заедали тертой редькой.
Шестая, предпасхальная неделя Великого поста — Вербная. Основные обряды, поступки, действия, связанные с этой неделей, совершались в воскресный день, в Вербное воскресенье. Весь этот день проходит под знаком освященной вербы. Растение это, особенно сережки, распустившиеся почки, повсеместно считалось целебным, наделенным особой силой. В старину в Вербное воскресенье обязательно варили ритуальную вербную кашу.
Седьмая, Страстная неделя посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя, его страданиям на кресте, смерти и погребению. По величию и важности совершившихся событий каждый день этой недели именуется святым и великим. С апостольских времен дни Страстной недели были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили ее в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия.

Полностью прочитать о питании, молитвах, православных традициях Великого поста и ещё о многом другом предлогаю Здесь.
Хрюн Моржов
Именины Домового


Домовой — исконный хранитель домашнего очага

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.
История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж.
Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.
Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 20-22 марта и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.


Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.
Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта (березола) - чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового.


Именины Домового
Домовой. Материал из Википедии
Домовой
Хрюн Моржов
7-14 апреля (кветня, цветеня) = Воронец (Вороний праздник)


14 апреля (кветня, цветеня) отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону (в некоторых регионах и у некоторых народов праздник отмечается немного раньше). Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти...
Также это еще день Марены. По приметам охотников, в этот день лисицы переселяются из старых нор в новые и в первые три дня и три ночи после своего переселения бывают «слепы и глухи»: «На Марену курячья слепота на лисиц нападает».
Православные христиане отмечали в этот день Мартына Лисогона.
Так же в этот день замечают, что вороны купают своих детей и отпускают в отдел - на отдельное семейное житьё. В деревнях о сию пору хозяйки варили кашу, клали её на сковородку и выносили во двор. Там переворачивали сковородку вверх дном, предварительно начищенное до блеска дно которой привлекало сих любопытных птиц. После сковородка убиралась, и вороны слетались на трапезу.
Воронец - Вороний праздник
Вороний день - праздник весны, любви и встреч
Хрюн Моржов
16 (3) апреля (цветеня) - Водопол (Переплут)


Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, Именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля, 16 – по новому стилю ) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.


«Я – водяной, я – водяной, поговорил бы кто со мной…», – эту детскую песенку знают и любят все. Водяной – один из самых распространенных образов нечистой силы в славянской мифологии. Согласно легенде о низвергнутых на землю падших ангелах, водяной – это бес, который упал в воду. С водяным на Руси было связано множество примет и поверий.
Видеоролик "Я водяной"
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить Водяного, чтобы тот беды какой не наделал. Его угощали хлебом, кашей, маслом, медом, жареным поросенком, а порой, с особым обрядом, в доказательство уважения, утапливали лошадь, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
Также в старину думали, что гуси все лето живут под присмотром водяного. И чтобы он ответственно стерег их, необходимо было принести жертву: селяне отрывали гусю голову и бросали туловище в воду. При этом судили, понравилось ли водяному угощение: если оно пошло ко дну, значит доволен дух, если же осталось на поверхности, то увы, этого мало. Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу и существовала примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой». А Маскаев. Особенности рыбалки.
Материал из Википедии «Водяной»
Водяной
Славянская библиотека: Водяной
Энциклопедия мифологии: Водяной
ВЕСНА КРАСНА. Ч. 4 ВОДОПОЛ
Хрюн Моржов
Времена года

Четыре сезонные ипостаси славянского бога солнца:
Коляда—Ярило—Купайла—Световит


Древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,
— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,
— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

Из книги «Русские традиционные праздники» И.И.Шангина:
«При определении сроков и продолжительности времен года русские славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень.
Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга.
Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница.
Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.

ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня.

ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния.
Для каждой местности (широты) свое лето; у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август.

ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца.
С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку; второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями; третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво.

ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта; на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».
Хрюн Моржов
Народный календарь

Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов.
Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов.
Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря; 20 марта; 21 июня; 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день.
К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию.
Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Некоторые выдержки из неё:
«Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 нюня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря.
По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора.
Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.
Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь».
Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев.
Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения).
А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.
К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты.
Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации».
Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры:
«В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря.
Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39!
Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет».
Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы.
Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».
Хрюн Моржов
Славянский языческий календарь

Языческий календарь народной (языческой) религии волхвов/друидов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к четырем годичным солнечным астрономическим событиям, которые происходят в природе независимо от любого календаря — к дням весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний.

Названия годовых месяцев славянского языческого календаря:

Астрономическая весна
Березень. 01 березня (20.03.2011) — День Весеннего равноденствия (день равен ночи). Славянский языческий Новый год. Начало астрономической весны.
Цветень
Травень

Астрономическое лето
Червень. 01 червня (21.06.2011) — День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году). Начало астрономического лета.
Липень
Серпень


Астрономическая осень
Вересень. 01 вересня (22.09.2011) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). Начало астрономической осени.
Листопад
Грудень


Астрономическая зима
Стужень. 01 стужня (22.12.2011) — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Начало астрономической зимы.
Сечень
Лютень
Хрюн Моржов
Праздники и знаменательные даты славянского языческого календаря волхвов/друидов

Астрономическое лето

Червень
01 червня (21.06.) — Купало, День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году)
08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния.
Липень
01 липня (22.07) — День Перуна
16 липня (06.08) — Поворот лета на осень
Серпень
01 серпня (22.08) — День Бога Хорса
08 серпня (29.08) — I Спас, холодные росы, пчёлы перестают носить взятку, освящают мёд урожая этого года, I праздник предстоящего сбора урожая.
14 серпня (03.09) — II Спас, встреча осени
23 серпня (12.09) — III Спас, последний отлёт ласточек. Спожинки, варят братчинное пиво
Хрюн Моржов
Славянский бог могучего летнего солнца Купайла (Купала)


Иван Купала - народный языческий праздник, отмечаемый в этом году 21 июня, учитывая природный и исторический фактор солнцестояния.
Также Иван Купала многими празднуется 7 июня.
День Ивана Купалы всегда был связан с мистическими приметами и таинственными обрядами.
По преданиям ночь на летнее солнцестояние считается разгулом нечистой силы. Считалось, что ведьмы могли испортить праздник. В эту ночь старались провести обряд очищения: мылись и разводили костры, в которых старались сжечь все плохое, что осталось с прошлого года.
Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.
Славяне в этот день обращались к языческому богу - Купайле, богу огня и воды, владыке чистоты. После принятия христианства Купайла превратился в Купалу. Православная церковь в этот день чествует память Иоанна Предтечи, который крестил самого Иисуса Христа. Возможно, поэтому языческий и православный праздник сошлись в один, т.к. в обоих случаях очищение происходит водой.


Согласно древним верованиям, Ивана Купала - праздник солнца, соответственно, главное в купальской обрядности - магическая сила огня. Также Иванов день наполнен обрядами, связанными с водой. Накануне, нужно обязательно попариться в бане и хлестаться веником из целебных трав. Если нет возможности посетить баню, то можно принять ванну с травами (листья берёзы и крапивы должны быть использованы обязательно).
Знахари и волхвы в эту ночь занимались сбором трав, существовало поверье, что в эту ночь травы обретают особую целительную силу. На восходе солнца собирают росу, которой нужно умываться. Женщины в этот день брали чистые скатерти и старались собрать росу, которой умывали лицо и окропляли кровати и стены дома, дабы прогнать всякую нечисть и болезнь. Любое купание в этот день считается очищающим. Кроме того, в эту ночь старались нарезать веток и прутьев для банных веников, верили, что ветки, срезанные в этот день, обладали особыми целебными свойствами.


Хорошим тоном считается обливание каждого встречного водой. Однако не все встречные могут быть осведомлены о празднике, и вы можете пострадать, получив в лучшем случае оплеуху.
В ночь на Ивана Купалу положено жечь костры и прыгать через огонь. Смысл этого обряда в сжигании всего негативного в вашей судьбе. Считалось, что тот, кто прыгнет выше всех, обретет большую удачу на весь год. Не возбраняется и просто посидеть у костра, обратившись к духу огня с просьбой выжечь из жизни все плохое, тяжелое, гнетущее вас. Молодые люди, желающие создать семью, прыгают, взявшись за руки, через огонь. Если во время прыжка руки не разомкнулись - влюбленных ждет счастливая жизнь. В огне праздничного костра сгорала скопившаяся за год энергетическая грязь. Мамы часто болеющих детей сжигали их одежду в купальском костре, веря в быстрое исцеление ребенка. Считается, что если перепрыгнуть три раза через костер, каждый раз говоря при этом: «Я выше огня, огонь ниже меня», - будет удача в карьере.


В эту ночь спать запрещалось из-за того, что оживалась вся нечисть. В эту ночь разводили очищающие костры и девушка, которая не смогла перепрыгнуть через костер или остановилась перед ним считалась ведьмой.
Одно из самых известных поверий – папоротник. Смельчаки ровно в полночь отправлялись на поиски папоротника. Этот сказочный цветок обладает способностью указывать на зарытые клады. Никто не видел цветущего папоротника, но из поколения в поколение передается такая легенда: Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.
А для тех, кому не дался цветок папоротника, существовал другой обычай достичь благополучия. Бедолаге всего лишь нужно преодолеть 12 заборов, разделяющих огороды, это обещало исполнение всех желаний. Традиция весьма небезопасная в наше время.
Цветы и венки, сплетенные накануне Ивана Купалы, вешали на ворота, окна, двери, а также двери надворных построек, как обереги.


В ночь на Купалу незамужние девушки старались погадать на суженого. Для таких венков обязателен следующий набор трав: коровяк, тимьян, лопух и иван-да-марья. Венки пускали по течению реки и смотрели, как они плывут. Если венок тонул — значит, милый обманывает. Если венок расплелся, то это означало, что девушка в этом году замуж не выйдет. Если венок не тонул и не прибивал к берегу, то быть девице замужем в этом году. Иногда к ним прикрепляли зажженные свечи, и плывущие по воде огоньки представляли завораживающее зрелище. Также старались ночью не глядя собрать букет из цветов и трав, а утром проверяют если в букете будет больше 12 разных трав, то это верный признак замужества для девицы.


Читать
Хрюн Моржов
29 июня (кресеня, червня) Летнее Сварожье (Сварогов День)


29 июня (кресеня, червня) отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день (День Петра и Павла). В народе говорили: "Пётр и Павел жару прибавил", "Пётр и Павел день убавил", "К Петрову Дню вода в реке умеженится (спадёт)", "На Петров день Солнышко играет". Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных или Сварожьих (Петровских) качелях: "Петровские качели - на Летопроводца обрученье", поэтому Летнее Сварожье почитается тако же и днём Лады.

ДЕНЬ СВАРОГА ВНУТРИ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА
Хрюн Моржов
Похороны Костромы

(08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния)


"Кострома́ — сезонный мифологический персонаж, воплощение весны и плодородия в русской культурной традиции. Известен украинцам под именем Коструб. В русских обрядах «проводов Весны» Кострома — молодая девушка, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, сопровождаемая хороводом. Существовал также ритуал «похорон Костромы»: соломенное чучело, олицетворявшее Кострому, сжигали либо хоронили, разрывали на части с обрядовым оплакиванием и пением песен (ср. похороны Ярилы, обряд сжигания Масленицы и пр.). Все эти обряды были призваны обеспечить плодородие." - Википедия.

Богиня Кострома

Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились, мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.
Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.
Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.
Константин Васильев 1968 Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.
В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
«Книга Коляды»

Кострома в картинках
Костромой стали называть соломенную куклу, которую в летнее время носили хороводом девушки, пели ей специальные обрядовые песни, а затем несли к реке, топили ее в воде или сжигали на костре. Праздник похорон Костромы был одним из главных в цикле летних народных гуляний. Предполагают, что под видом похорон Костромы - соломенного чучела, сохранялся в народе древний обычай весеннего жертвоприношения Яриле. Церковники жестоко преследовали подобные празднества. Но несмотря на все запреты церкви, праздники в честь подобных славянских божеств справлялись в Костроме и некоторых городах современной Костромской области до конца XVIII века. В 1771 году святейший Синод окончательно запретил ежегодно справляемые в Костроме празднества в честь Ярилы, грозя отлучением от церкви и отказом в погребении. Однако в самой Костроме, Галиче, Нерехте летние празднества называли по старой привычке до самого начала XX века "яриловками", а неподалеку от этих городов сохранялись еще долго березовые вековые рощи, некогда посвященные Яриле и ставшие в поздние времена излюбленными местами летних народных гуляний.
Кукла Кострома и Русалка
Смотреть обряд
Хрюн Моржов
Сварожий Круг


Сварожий Круг - Это участок звёздного неба, по которому за Год (365 дней) перемещается Солнце. Сварожий Круг поделён на 16 Чертогов. В одно мгновение по течению Реки Времени, в которой отображается Сварожий Круг, рождается 53.896.011.200 индивидуальностей, каждая со своей неповторимой судьбой и своим неповторимым характером. И эти индивидуальные Души стремятся к проявлению на Землях в Мире Яви, где в свою очередь Солнца, Звёзды, Земли и Луны добавят им дополнительные свойства характера. Каждая воплощённая Душа представляет собой особую матрицу, в которой есть информация от Богини Дживы, а дополняет её Бог-Покровитель Рода.
В соответствии со славяно-арийской астрологией, пришедшей к нам из древнейших времён, наша Мидгард-Земля (славяно-арийское название нашей планеты) не только движется вокруг солнца, но и вращается вокруг своей оси, а ось в свою очередь, медленно движется по круговому конусу. При этом северный полюс описывает в пространстве эллипс, который является основанием этого конуса, а южный полюс является соответственно его вершиной. Ось этого конуса перпендикулярна плоскости земной орбиты, а угол между осью и образующей конуса равен примерно 23°. Это движение оси вращения земли по круговому конусу называется прецессией. И в результате этого полный (визуально наблюдаемый с Земли) оборот звёздного неба происходит за 25920 лет. Наши предки этот небесный цикл называли - Сварожий Круг. На протяжении Сварожьего Круга (для земного наблюдателя) наше Ярило-Солнце перемещается по небесному своду из созвездия в созвездие (чертог) в противоположном направлении от обычного годового цикла. Положение Солнца на небосклоне определяется во время солнцестояний, т.е. в каком созвездии (чертоге) находится солнце 22 марта (латинский, западный стиль) или 22 сентября (арийский, русский стиль) - в ту эпоху мы и живем. Так как, в отличие от западной и китайской астрологии, славяно-арийцы на небесном своде различают не 12, а 16 зодиакальных созвездий (т.е. знания наших предков позволяли это сделать), то, соответственно, и зодиакальная эпоха длится 1620 лет. То есть точка осеннего солнцестояния Ярилы-Солнца каждые 1620 лет переходит в новый чертог.

Зы: Довольно мудрёно. Но, у кого есть желание подзнать исторические корни славянства (откуда вышел Русский народ), приглашаю подчитать описание Чертогов Сварожьего Круга и их Покровителей.
Хрюн Моржов
5 июля (липеня) - Именины Месяца


Именины Месяца — праздник, отмечаемый 5 липеня/июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Вышних Покровителей — Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» — в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы — Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца
наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п.
В пору двоеверия на Руси 5 липеня/июля отмечали день Афанасия Афонского. В народе говорили: «Афанасьев день — Месяцев праздник». Выходили смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, говорят в народе, что Месяц справляет в этот день свои Именины. «Играние» Месяца — примета счастливая: «На Афанасия Месяц на восходе играет — к урожаю».
В народных представлениях Месяц тесно связан с Иным миром, с Навью, с областью Мары-Смерти и противопоставлен Солнцу Трисветлому как Подателю дневного света, тепла и жизни. По болгарским верованиям, Солнце и Луна (Месяц) даже движутся по небосклону в разных направлениях: Луна — справа налево, то есть противосолонь, так, как чертят коло в Кощной потворе (Чёрной волошбе). В фольклоре, однако, эти два небесных светила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра, то муж и жена); их культы имеют много общих мотивов и ритуальных форм (при виде как восходящего Солнца, так и нарождающегося Месяца ещё в первой половине XX в. было принято снимать шапку и читать молитвы; затмение Луны, как и затмение Солнца, объясняется в народе пожиранием светила Волком, Псом, Чернобогом (Чёртом) и т.п.
Лунный свет издревле считается у всех славян опасным и вредным, особенно для беременных женщин и новорожденных, отсюда запреты выходить и выносить ребёнка из дома ночью, когда светит Луна — «Солнце Мёртвых», и даже класть его в доме так, чтобы на него падал Лунный свет. Поляки верят, что если Луна «перейдёт» через спящего ребёнка, то он заболеет; в таком случае ребёнка спасали тем, что ставили на окно сосуд с водой, в котором Луна должна была «утопиться». У белорусов некоторые детские болезни объясняются тем, что «Месяц засветил ребёнка»; их лечат следующим образом: берут валёк для белья, пеленают его в детскую пелёнку и на всю ночь выкидывают на двор, чтобы на него светил Месяц, — тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считают, что Луна «пьёт» жизнь человека.
У славян, как и у многих других народов, известно верование, что души умерших отправляются на Месяц, либо что Месяц является своего рода посредником между «этим» миром и «тем» — Небесной Ладьёй (Велесовой Ладьёй или Ладьёй Мёртвых), на которой души умерших отправляются на «тот свет» — в Навь. Сербы по Месяцу узнают, жив или погиб кто-то из близких, кто ушёл на войну или вообще находится вдали от дома. Для этого нужно взять человеческий череп, трижды окунуть его в ключевую воду и в полночь во время Полнолуния посмотреть сквозь него на Месяц. Так издревле сербские жёны гадали о своих мужьях; считалось, что если муж жив, то жена увидит его перед собой, если же он погиб, она увидит его на Месяце...
По другим представлениям, во время Новолуния (то есть когда Луна не видна на небе), Месяц освещает Иной мир — Велесовы Луга, или Навь. Мотив посещения Месяцем «того света» отражён в широко распространённых заговорах от зубной боли, произносимых «на молодой Месяц». Заговаривающий спрашивает у Месяца, был ли он на «том свете» и видел ли он мёртвых. Далее следует вопрос, болят ли у мёртвых зубы, после чего знахарь заключает: «Как у мертвецов зубы не болят, так пусть не болят и у [имярек]!» В Белоруссии молитвы, читающиеся при виде молодого Месяца, посвящаются душам, которые «не дождались нового Месяца», то есть недавно умершим.
Согласно народным верованиям, Лунный свет привлекает русалок, они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках и расчёсывая волосы. Сербы считают, что при свете Луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах. Если сказать, что при Луне «светло, как днём», — то они мучаются, разражаются проклятиями и уходят в воду.
У южных славян широко распространено поверье о том, что колдуньи могут своей ворожбой сбрасывать Месяц на землю. Македонцы называют их «месечарки» и считают, что у них есть хвост, что своим колдовством они могут извести и погубить человека, что с помощью Месяца они отбирают молоко у коров. «Месечарка», совершив колдовской обряд, обращается к Месяцу со словами: «Я телёнок, а ты корова». Тогда Месяц спускается с неба и превращается в корову. Колдунья прикасается к нему и становится невидимой. Затем она говорит: «Я женщина, а ты месечина; я внизу, а ты наверху». Тогда Месяц вскрикнет и начнет подниматься на небо, а колдунья отправляется туда, где она хотела отобрать молоко. «Сбрасывание Месяца» считается большим нечестием перед Богами. Подобные верования известны по всей болгарской земле. В восточной Сербии существует легенда о том, что некая баба Санда сбросила Месяц с неба в мельничный жёлоб. Там Месяц пролежал два дня, и люди его видели. Он был похож на пегую корову. В других местах рассказывали, что колдунья сбросила Месяц и доила его, как корову.
Затмение Луны южные славяне объясняют тем, что Луну поедают халы (двуглавые, шестиперстые и т.п. змеи). Люди очень жалеют Месяц и боятся, что когда-нибудь халам удастся съесть его целиком. Тогда наступит Тьма и Конец Света, потому что Солнце, брат Месяца, из жалости тоже перестанет светить. Во время затмения люди стараются не говорить, не смеяться, а старики и старухи плачут. Люди пытаются защитить Луну и Солнце — стреляют из ружей, чтобы отогнать хал; выходят на улицу и изо всех сил бьют в котлы, кастрюли, металлические подносы, звонят в колокола, чтобы этим шумом спугнуть и отогнать хал, волколаков (волков-оборотней) и других чудовищ, «грызущих» Месяц.
У всех славян в прошлом, а во многих местах и поныне сохраняется Лунное время — традиционная система счёта времени, ориентированная на Лунные фазы. Причём Лунное время оказывается в чём-то более органично включённым в общую систему традиционного мировоззрения, нежели Солнечное. Это связано с таким свойством Луны, как изменчивость и сравнительно короткий, наблюдаемый цикл. Благодаря этому свойству Луна стала в народных представлениях символом биологического, жизненного цикла от рождения до смерти. Ср. народную терминологию лунных фаз: «месяц рождается», «молодой Месяц, Молодик, Новик», «старый Месяц, Старик».
Вообще, вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы в народной культуре славян (равно, впрочем, как и многих других народов) испокон веков во многом определяются фазами Луны.
Так, время молодого, растущего Месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, а также для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай. В Полесье говорят: «Посей жито на Молодику (то есть на молодом Месяце) — будет обильно и колосисто, а на сходных днях — колосочки маленькие» или «Сад надо сажать молодого дня (то есть в день молодого Месяца), а если в конце месяца, то он долго не будет родить». Так же и болгары сеют или в Полнолуние, или когда месяц «наливается».
В Белоруссии лекарственные травы собирают только в первой половине месяца, считая, что лишь в этом случае они окажут целебное действие, тогда как травы, собранные на ущербе Месяца, способны навредить больному. У сербов, когда ребёнок начинает ходить, во время растущего Месяца его тянут за уши, «чтобы он лучше рос». Считается, что дитя, рождённое в пору молодого Месяца, будет всегда «младолико», то есть будет выглядеть молодым. ..далее
Волхв Велеслав
silver2007
До того, как на Руси приняли христианство, у славян существовал целый пантеон богов.
Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас — несчастный жигуленок.
Хотя Лада — это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака.
А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога...
Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества.
Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне...
Пока их, кого силой, кого подкупом, не заставили принять христианство...
Автор рисунков – Андрей Гусельников – молодой талантливый художник, дизайнер и педагог. Много лет рисует Древнюю Русь и занимается изучением этно-культурных традиций. Преподает ряд дизайнерских дисциплин в одном и московских университетов.
http://www.doodoo.ru/interesting/10327-russian-gods.html
Хрюн Моржов
Воспитание воинов на Руси


На Руси все мужчины считались воинами, эта традиция шла ещё со времён эпохи так называемой «военной демократии». Были, конечно, и специально подготовленные витязи, которые посвящали всю свою жизнь войне, но владели военными навыками все юноши и взрослые мужчины, будь то горожане, землепашцы, охотники.
Надо помнить, что взросление в ту пору происходило быстрее, мужчина в 14-16 лет считался вполне взрослым и мог начать самостоятельную жизнь, жениться. Для землепашца всей общиной строили дом, боярский сын поступал на военную службу, юный князь получал в управление град.
Кроме того, люди той поры сильно отличались от нынешних, и сравнение будет не в нашу пользу. Практически все они были психически и физически здоровы. Все болезненные дети умирали в первые годы или при рождении – действовал естественный отбор. Выживали самые здоровые, в дальнейшем постоянный тяжелый физический труд землепашца, ремесленника, охотника, воина укреплял их. В обществе Руси отсутствовали нынешние пороки индустриального и постиндустриального обществ – алкоголизм, наркомания, проституция, блуд, ожирение от недостатка движения, переедание и т. д.


Первым этапом в становлении мужчины было посвящение, переход из возраста младенчества в состояние ребёнка (отрока) – в 2-3 года. Этот рубеж был отмечен постригом и сажанием на коня. Надо отметить, что этот обычай бытовал у всех социальных слоёв. Этот священный обряд восходит ко времени седой языческой древности. Только позднее церковь взяла обряд пострига на вооружение. Обряд пострига прослеживается у всех народов индоевропейского корня, в христианской Европе он сохранился, как ритуал посвящения в рыцари.
Это очень важный психологический рубеж, он создавал в мальчиках особый настрой, закладывал основные принципы бытия. Мальчиков настраивали на то, что они защитники своей семьи, общины, города, области, всей «Светлой Руси». В них закладывали стержень, который определял их судьбу. Очень жаль, что эта традиция почти утрачена в нынешней России. Мужчин воспитывают женщины – дома, в садиках, школе, в вузах, в итоге в стране очень мало «мужского начала», русские перестали быть Воинами. Только в критической ситуации, на войне, у части русских просыпается родовая память, и тогда русским нет равных в бою. Частично подобное воспитание сохранилось у кавказских народов, в Чечне, но в извращенном виде, там свой народ считается избранным, а остальные принижаются (своеобразный нацизм).
Основным в воспитании воина является воспитание Духа, это прекрасно знали наши предки. Это знали и великие русские полководцы, например, А. Суворов, его «Наука побеждать» - плоть от плоти наследие предков.


В Восточной Руси не было специальных школ (по крайней мере нет известий об их существовании). Их заменяла практика, традиция, ученичество. С самого раннего детства мальчиков приучали к оружию. Археологи находят много деревянных мечей, их форма соответствовала настоящим мечам. Это не нынешние пластиковые игрушки - деревянным мечом опытный боец мог противостоять врагу, вес деревянного дубового меча почти соответствовал железному. В набор юного воина также входили: деревянные копья, ножи, лук со стрелами (простой лук).
Существовали игрушки, игры, развивающие координацию движений, ловкость, быстроту - качели, всевозможных размеров мячи, вертушки, санки, лыжи, снежки и т. д. Многие из детей, особенно из знати, уже малыми детьми получали боевое оружие – ножи, мечи, топорики. В летописях описаны случаи, когда они их и использовали, убивая врага. Нож был с мужчиной с самого детства.
опросами существования особой школы боя на Руси занимался А. Белов, он создал систему – «Славяно-горицкая борьба». Он подтверждает, что боевая подготовка проходила в форме народной игры, а затем «форма» поддерживалась регулярными состязаниями, которые проходили по праздникам, большинство из них имели дохристианские корни (Купала, день зимнего солнцестояния и другие). Одиночные кулачные бои, бои «стенка на стенку» были обыкновенным явлением вплоть до 20 века. Дети впитывали эту культуру боя чуть ли не «с пелёнок».


Обучение велось и на уровне учитель – ученик, сравните: на Руси до 18 столетия университетов не было, но города и храмы строили, пушки и колокола отливали, книги писали, уровень образованности населения в X-XIII века был намного выше европейского (как и уровень гигиены). Навыки передавались от учителей к ученикам на практике, чтобы стать мастером-зодчим русский человек шёл не в специальную школу, а становился учеником мастера, в военном деле также.
Важнейшую роль играла практика, Русь вела постоянные войны с соседними народами, часто шли и междоусобные войны. Недостатка в реальных боевых условиях не было, молодые воины могли на практике проверить себя. Естественно, война брала свою «дань», но те кто выживал, получали уникальный урок. Ни в одной школе таких «уроков» не получишь.


В мирной жизни боевые навыки поддерживались не только народными игрищами, но и еще одной важной сферой – охотой. Это в настоящее время зверь почти не имеет шансов против человека с огнестрельным оружием. Тогда борьба шла почти на равных - когти, клыки, мощь, развитые чувства против умений человека и холодного оружия. Настоящим воином считался тот, кто добыл медведя. Представьте себя с охотничьим копьём (рогатиной) против медведя! Охота была отличным тренингом для поддержания Духа, боевых навыков, учёбой по преследованию, выслеживанию врага. Недаром Владимир Мономах в своём «Поучении» с одинаковой гордостью вспоминает о боевых походах и охотничьих подвигах.
Подведём итог: мальчика делали Воином, защитником Рода, Родины на основе психических установок (по-современному - программ), которые внедряли с рождения (и даже до рождения, т. н. предродовое обучение), традиций народных детских и взрослых игр, празднеств, постоянной практики. Именно поэтому Русы считались лучшими бойцами планеты, даже китайских императоров охраняли не бойцы их монашеских орденов и школ, а воины русы.
Военное обозрение. Самсонов Александр
Хрюн Моржов

Звезда и свастика

Все знакомы с советской символикой, которая и сейчас постоянно напоминает о себе с кремлевских башен и присутствует на погонах практически всех «людей государевых». И никто не задумывается над вопросом, что русскому человеку исторически больше близка свастика, как бы кощунственно на первый взгляд это не прозвучало.
Но давайте не будем впадать в приступ лжепатриотизма, успокоимся и разберемся. Пятиконечная звезда, или «пентакль», как символ известна с глубокой древности – ее использовали в своих ритуальных рисунках и тотемах еще первобытные люди, а также народы ранних цивилизаций на территориях современной Греции, Ирана, Ирака и Турции. В меньшей степени – японцы, американские индейцы и северные народы. Славяне пятиконечную звезду тоже использовали и ее считали знаком весеннего бога Ярилы, покровителя пахарей и воинов.


Пентакль изначально символизировал вечность и высокие (бескорыстные) устремления. С подачи древних пифагорейцев, вычисливших в звезде пропорции и принцип «золотого сечения», она стала символом некого недостижимого идеала.

Поподробнее остановимся на свастике. В нашей культуре она занимает совершенно особое, незаслуженно забытое место, а по степени распространенности этого символа Индия и дореволюционная Россия стояли рядом. Славяне свастику называли «коловрат», то есть «солнцеворот», и он символизировал победу света над тьмой, жизни – над смертью, яви – над навью. Объяснение этому весьма простое: «коло» – древнерусское название солнца, «врат» – вращение, возвращение.


Этот символ широко применялся не только в каких-то языческих религиозных действах, но и в бытовой культуре. Полотенца, скатерти, оружие, предметы быта, одежда, посуда – практически везде присутствовала свастика. А кто вспомнит, как звали легендарного русского богатыря, противостоящего монгольскому нашествию? Правильно, Евпатий Коловрат, то есть Евпатий Свастика. Стоит ли после этого говорить, что существенно позже даже царская семья династии Романовых использовала свастику в качестве важного символа? А тому есть документальные подтверждения и фотографии.
Вопреки всеобщему заблуждению не существовало никакого различия между правосторонней и левосторонней свастиками, и обе они применялись повсеместно и практически одинаково.
Читать полнотью
Хрюн Моржов

Заповеди Бога Перуна


Смотреть видео
Хрюн Моржов

Хрюн Моржов

Ночь зимнего солнцестояния


В день зимнего солнцестояния солнце поднимается на наименьшую высоту над горизонтом, и тогда наблюдается самый короткий день (и самая длинная ночь). Момент солнцестояния ежегодно сдвигается, так как продолжительность солнечного года не совпадает с календарным временем.
Зимнее солнцестояние издревле считалось самым магическим днём, когда колдовали, предвещали будущее, загадывали желания. Однако, наши предки старались веселиться, чтобы отогнать от жилища злые силы, разжигали костры, пели песни, организовывали народные гуляния…


У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. Главным атрибутом празднества был костер, изображающий и призывающий свет солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься все выше и выше. Ритуальный новогодний пирог - каравай - по форме тоже напоминал солнце.
Ночь зимнего солнцестояния приходится с 22 на 23 декабря. Самая длинная ночь всего года. В эту ночь умирает старый мудрый бог Солнце-старик Световит, чтобы наутро после этой ночи опять возродиться обновленным малышом-Колядой.
Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних славян, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы. В эту ночь вся нечисть выходит на землю и пытается проникнуть в дома и квартиры к людям. Так же души умерших, обращённые в другие тела (людей или животных, птиц, и других живых существ, идут с своим родным и близким, чтобы повидаться с ними.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. Празднование Коляды начинается с появления на небе звезды Венеры или волчьей звезды.
Приходящих ряженых встречают радостно, подчуют и угощают, т.к. это возможно духи их предков.
Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Ночь считается мистической, а сны пророческими… Чтобы лучше запомнить сон положите возле каждой ножки кровати по листку фиалки или герани, на которые предварительно 3 раза скажите:
«Ночь длинная, ночь темная, сон пророческий мне посылает, о будущем мне возвещает. Так все предсказания пусть запомнятся, наутро все подробности сна вспомнятся. Да будет так.»
Утром листочки заверните в бумагу и оставьте под любым деревом, со словами:
«Сослужили службу, не в тяготу, а в дружбу».
Сон желательно записать, чтобы потом его растолковать.
Эта ночь длинная, но опасная. Обитатели потустороннего мира могут проникнуть в мир людей и навредить- наслать порчу, болезни, лишить удачи. Нужно поставить себе защиту.
Расколите грецкий орех пополам, выньте ядро, насыпьте в скорлупу земли из цветочного горшка сложите половинки и склейте вместе. Оберег положите под кровать со словами:
«По тропе лесной иду, прилег(ла) вздремнуть на лугу, мимо черт проходил, меня стороной обходил. Мимо прошел, своей дорогой пошел. Ночь темна, да спокойна. Именно».
На следующий день оберег выбросите в безлюдном месте.
Не переживайте, если сон оказался плохой. Сразу после пробуждения налейте в тазик прохладной воды, умывайтесь, приговаривая:
«Послала мне судьба видение, проблем моих решение, да увидала я беду, так я беду отведу - словом беду побью, делом беду перебью, водой смою, свою душу от беды скрою.»
Воду вылейте под любое дерево.
Фома
Славянский гороскоп животных.
Жители Новосибирска уже привыкли к восточному и западному гороскопам. Но оказывается, у наших славянских предков существовал свой собственный гороскоп, тесно связанный с природой и обычаями нашего народа. Согласно древнеславянскому гороскопу в 2012 году наступит год жемчужной щуки.
Сегодня славянский гороскоп восстанавливается по обрывочным сведениям из древних источников, рукописям, народным сказаниям и мифам. Он кардинальным образом отличается от общеизвестного восточного гороскопа: в его основе не знаки Зодиака, а животные, растения и божества, в которых верили наши предки.
Смотреть здесь:
silver2007
29 фераля - День Кащея-Чернобога
В этот день чествуется самое злое божество славянского пантеона - известный нам ещё по детским сказкам, Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждмордаю человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждмордаю олицетворяет Чернобог.
Кащей изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет.
«Кащей на что ни взглянет - все вянет». «Кащей на скот - скот дохнет, Кащей на траву - трава сохнет».
«Пусть же каждый Славянин и в Жизни помнит о Смерти, и в Смерти видит Жизнь. Ибо Жизнь и Смерть - это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе».
Хрюн Моржов

Русь и Веды (2009) DVDRip


О фильме: Кто мы и откуда родом? Как рождалась Русская Земля? Как жили и во что верили Наши Предки? Обычно вспоминают в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего летопись так: "Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть..." Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае - со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно. Но есть ли иные, собственно "ведические" источники?
Информация о фильме:
Название: Русь и Веды
Оригинальное название: Русь и Веды
Год выпуска: 2012
Жанр: Документальный
Режиссер: нет даных
В ролях: исследователи
Выпущено: Россия
Продолжительность: 01:10:18
Перевод: Русский
Файл:
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео: 720x400 (16:9); 1498 Kbps; 25 fps
Аудио: 128 Kbps; 48.0 Khz; 2 ch
Размер: 821 MB

Смотреть онлайн!
Смотреть онлайн!
Хрюн Моржов

Выживет сильнейший. Русские единоборства у нас в крови


Автор Валерий Бовал

Мало кто задавался себе вопросом, зачем нам сегодня боевые умения и знания, с какой целью мы ими занимаемся. Конечно, это ни в коей мере не касается тех людей, которые по роду своей профессиональной деятельности обязаны этим заниматься, нет, речь идет о нас – простых смертных.
Когда начинаешь спрашивать об этом у тех, кто этим занимается просто так, для себя, то и ответ получаешь однозначный – просто нравится. Откуда в нас эта любовь к этому занятию?
Боевые искусства каждый воспринимает по своему: одни – как хобби, другие – как стремление к безопасности, однако практически у всех есть один общий внешний вражеский фактор, причем чаще всего – это улица. Никто не застрахован от попадания в экстремальную ситуацию. И если у сотрудников силовых структур это называется опасной работой, к которой они готовятся, тренируются, то у большинства людей, которые занимаются боевыми искусствами, подобные экстремальные ситуации – единственная возможность постоять за себя, не быть избитым и униженным.
Ведь каждый из нас, будь он врач, программист или боец спецназа, подвергается в жизни одинаковому риску и опасности.
Изучая страницы из русских летописных трудов, просто невозможно не поражаться храбрости и мужеству наших предков, когда перед ними стоял противник, в десятки раз превосходивший его численно.
Матушка-Русь многие века подряд производила естественный отбор таких людей, которые могли себя защищать и в силу этого не погибали, а оставались в живых, чтобы затем на генном уровне передавать своим потомкам собственные определенные навыки, да и не только. Их предрасположенность к боевым умениям и знаниям тоже явилась частью переданного наследства, которая как живая цепочка знаний переходила от одного поколения к другому, и, наконец, дошла до нас, сегодняшних их потомков.
И сегодня пришла пора нам задуматься о том, что мы передадим нашим детям, какая ответственность ляжет на их плечи.
Генетика – это «великая» наука, и именно она всегда говорит о том, что информация от поколения к поколению передается на генном уровне. В данном случае – это та информация, которая помогла выжить конкретному роду, которая уже проявляется в наших детях, выдвигая на первый план их интересы и предрасположенности. И нам, их предкам, необходимо проследить, пока мы это можем, чтобы именно самые важные предрасположенности и навыки укреплялись, а второстепенные сами, с течением времени, постепенно отойдут назад, и тихо-тихо угаснут.
На подсознательном уровне в русском человеке спят прообразы русских плясок, народных игр, такие понятия как красота и честность, различные приемы вооруженной, а также безоружной борьбы со своими врагами.
И вот именно для таких людей существует программа обучения русским боевым искусствам, имеющая своей целью самопросвещение. Главное в этой программе – это знание своих корней, углубление своих познаний в таких направлениях, как народная песня, язык, пляски, молитвы, сказки, игры, жития наших святых, истории героев, армия, история государства, хозяйство и т.д.
Для рукопашного боя в качестве двигательного базиса служил весь уклад русской жизни, который давал определенные навыки и умения для ведения боя, способствовал крепкому здоровью. Не получалось тогда ходить по три раза в неделю на тренировки, некогда было, да и нужно было как-то существовать. Нужно было рыбачить, охотиться, работать по хозяйству, иногда воевать – вот и вся тренировка. А двигательная база создавалась в результате естественных бытовых движений, например, нагибание толстой ветки, смахивание тонких веток рукой и т.д. И сегодня можно заниматься любыми активными действиями, работать на производстве, заниматься спортом, охотиться, рыбачить и т.д., главное - всегда находиться в движении, а не лежать на диване и рассуждать вслух о приемах рукопашного боя. Все это вместе можно назвать такими обобщающими понятиями как туризм, жизнь и работа на даче.
Толчком для возрождения позабытого русского стиля в боевых искусствах послужили тяжелые годы Великой Отечественной войны. Именно использование русского стиля помогало советским воинам выходить победителями из многих безвыходных ситуаций.
Мало кто знает, что в далеком 1945 году всего десять десантников, которыми руководил капитан В.Леонов, смогли взять в плен шесть тысяч солдат квантунской армии, но об этом, да и не только, история молчит.
Причиной этого является тот факт, что после победы русские боевые искусства были запрятаны за высокие стены спецшкол, в которых готовили диверсантов. Поэтому долгое время это национальное достояние было практически скрыто от народа.
Обучение боевому искусству - это комплексная многофакторная система, с использованием различных методов и средств, которые направлены на физическое развитие бойца и имеют целью подготовить его к поединку с одним или многими противниками. При этом развитие всех физических качеств является в практике боевых искусств составной частью единого процесса подготовки, которая органично переплетается с тактико-технической подготовкой, а также развитием психических качеств.
Одно из основных средств развития, а позже и совершенствования физических способностей и качеств - это физические упражнения. Для того, чтобы успешно практиковать боевые искусства, необходимо обладать очень высоким уровнем развития многих физических качеств, таких как сила, быстрота, ловкость гибкость, а также иметь высокий уровень специальной выносливости.
Конкретным смыслом тренировок в боевых искусствах является, в конечном итоге, обучение таким двигательным приемам и действиям, которые отражают особенности и специфику данного конкретного вида русского боевого искусства.
Это ударные техники ногами и руками, непрерывные комбинации, сочетающие в себе многоуровневые усилия, и что самое главное - скоростные линейно-круговые удары всеми частями рук и ног, начиная с пальцев, кулаков, локтей, плеч, и кончая стопами, коленями, бедрами.
В сегодняшнее неспокойное время групповые нападения встречаются повсеместно, именно поэтому в русских боевых искусствах так много внимания уделяется тактике предпринимаемых действий против большой группы, а также психологическим и техническим особенностям при подобной схватке. Только тот, кто более подготовлен психологически, может рассчитывать на то, что сможет выжить в экстремальной ситуации.
Комбинированный рукопашный бой является на порядок эффективнее в самообороне, чем те единоборства, которые специализируются в безоружном бое. Действительно, куда легче зарезать человека, чем избить голыми кулаками. Для человека, который воспитан в традициях русского боевого искусства вполне естественно было быть вооруженным.
Нож изначально был частью традиционного боевого русского костюма. Русский боец всегда был при оружии, что означало одно: если на него готовилось нападение, то тот, кто нападал, знал, что будет обязательно иметь дело с вооруженным человеком, а значит, и сам был вооружен.
Подобный конфликт с высокой долей вероятности всегда мог закончиться гибелью кого-нибудь, и это понимал любой мужчина. А близость смерти делала каждого русского, а в те времена слова русский и воин несли один смысл, чувственным ко всему божественному. Поэтому, пока мужчина воспитывался в воинской культуре, на Руси была сильна истинная православная вера. Быть русским всегда означало быть и воином, и православным.
К русскому боевому искусству относят такие направления, имеющие в своей основе этнографическую реконструкцию боевых искусств как Скобарь - славяно-горецкая борьба, тверская буза и т.д.
Есть среди них и достаточно оригинальные, но много и доморощенных, которые являются лишь полуграмотной демонстрацией силы, некоей смесью кик-боксинга и силовой борьбы. Одни из них доказывали свою причастность к «русскости» с помощью ритуалов и одежды, что больше напоминало балаган, другие имели какую-то особую, якобы русскую, манеру движения, однако по-настоящему русскими боевыми искусствами являются реконструированные на сегодняшний день такие бои как кулачный или стеношный, русская буза и прочие.
Русские боевые искусства быстро завоевали популярность в очень узких кругах, но среди профессионалов признание получили далеко не сразу. Сегодня практически не проводится официальных соревнований по русским боям, однако представители русских боевых искусств выступают в смешанных стилях.
Определить так называемый русский стиль можно легко - по базовой технике, которая в основном состоит из нескольких следующих элементов: вхождение в правильную плоскость для удара, выведение противника из равновесия и возможное его добивание.
На занятиях по русским боевым искусствам пристальное внимание уделяется и изучению истории, русской культуры, а также искусству владения оружием.
На Руси изначально было множество боевых мужских игр, самыми важными из которых являются «волки и охотники», развивающие чувство дистанции боя, «ромашка» - для уходов в групповых боях, а также понятия «спины» в бою, «чехарда», «слепой с плетью или кнутом», борьба, футбол с теннисным мячиком и т.д.
Не менее интересны и актуальны и боевые народные танцы – «русский пляс», комаринская, рязаночка – пляска с оружием, барыня, присядка.
Помните, раньше в школе были нормы ГТО, а сейчас наша молодежь не пригодна ни к чему- ни к труду, ни к обороне, поэтому силовое комплексное упражнение – это именно то, что контролирует физическое состояние человека.
Можно сразу же себя проверить, посчитав, какое количество отжиманий вы можете сделать.
Если показатель низкий, то нужно начинать работать так, чтобы не стать обузой для своих близких, более того, стать их защитником.
Вот несколько советов для правильных занятий.
Одним из самых в обучении важных моментов для тех, кто будет заниматься самостоятельно, без наставника, является контроль за принимаемыми нагрузками, в противном случае будет только вред и никакой пользы. Для этого нужно нащупать на шее кадык и просчитать пульс за минуту.
Заниматься лучше от 10 до 13 часов, а также от 17 до 20 часов – именно в это время организм максимально готов к нагрузкам. Помещение должно проветриваться.
Начинать и заканчивать занятия нужно постепенно.
Спать нужно нечетное число часов, и тогда нервные клетки и белок будут восстанавливаться наиболее продуктивно.
Питаться лучше два раза за день, делая один день в неделю разгрузочным.
Придерживаясь этих рекомендаций, и главное, делая все с увлечением и энтузиазмом, а не насильно, можно создать свой стереотип настоящего русского человека, того, о каком мечтали наши предки. Русский народ только потому и уцелел, что обладал культурой передачи определенной информации по родовым цепям, а также потому, что смог воспитать в последующих поколениях самые целесообразные способы выживания, например те же боевые искусства.
Использованы материалы:
http://cmekalka.orthodoxy.ru/Article20.html
http://www.kem-systema.ru/content/view/879/122/
Хрюн Моржов

Единственный в мире музей Солнца в Новосибирске
Образ Солнца в народном творчестве



Единственный в мире музей Солнца создан в городе Новосибирске более 20 лет назад. Эта коллекция рукотворных образов и символов Солнца разных эпох и континентов постоянно пополняется. Сейчас в музее насчитывается свыше 2000 экспонатов.
Значительная часть работ выполнена в дереве, и это закономерно: создатель музея и его директор Валерий Иванович Липенков – резчик по дереву. Три десятилетия целеустремленных поисков документального материала и личного труда мастера привлекли немало друзей в орбиту его личности и открыли богатейшие пласты народных традиций. Для изучения того, как изображали Солнце народы мира, Валерий Иванович предпринял несколько исследовательских поездок, которые обогатили коллекцию образами Непала, Индонезии, Австралии и Индии.
Научный сотрудник музея Солнца Эльвира Александровна Скорынина – художник-реставратор, скульптор. Более двадцать лет она работала в институте археологии СО РАН. Участвовала в уникальных экспедициях под руководством академика А.П. Окладникова в Приморский и Хабаровский края, Амурскую и Иркутскую области, Бурятскую АО, Хакассию. Ряд лет Эльвира Александровна руководила работами по снятию петроглифов в Кош-Агачском районе Горного Алтая. По результатам этой кропотливой работы была издана книга в соавторстве с академиком А.П Окладниковым. «Музей Солнца» стал для нее новым жизненным этапом. Работы для экспозиции музея выполнены в соавторстве с В.И. Липенковым или самостоятельно.
И хотя на изучение солнечных мотивов в народном искусстве сотрудниками музея потрачен не один десяток лет, они уверены, что могут лишь слегка приоткрыть дверь в эту тайну – тема Солнца в народных изобразительных традициях неисчерпаема.

Музей солнца
Солнцестояние. Очищение огнём и водой. Исследование энергетики человека. Там же видео.
Ирина Залетаева
Цитата(silver2007 @ 12.9.2010, 9:02) *
Ода граненному стакану
Ты, как "золушка", прост и невзрачен на вид –
Не чета хрусталю, что брильянтом блестит.

Не тебя за роскошным столом, полным яств,
Дамы тонкими пальцами держат, смеясь.

Не тобою, заслышав божественный звон,
Восхищается чопорный, строгий бомонд.

Но в тебя - не в шикарный богемский хрусталь -
Воду льют, чтоб запить анальгин и фестал.

Но в тебя газировкой чихал автомат
В жаркий полдень в Москве полстолетья назад.

Был спасеньем тот «монстр», хоть гремуч и облезл.
Три копейки – с сиропом, копеечка – без.

Но с тобою и с кружкой в большом рюкзаке,
На байдарках сплавляясь по горной реке,

Позабыв про покой, сквозь москитную мгу
«За туманом» романтики едут в тайгу.

Пусть в заплёванной, грязной пивнушке, мон шер,
Тебя лапают руки дурных алкашей,

В подворотнях, подвалах под крики и мат
Ты по кругу гуляешь раз двадцать подряд.

Но в тебя льют чаёк, подстаканник надев,
В пассажирских и скорых – в Орле и в Чите.

Но тому, кого в жизни последний ждёт вздох,
Подадут в тебе свежей водицы глоток.

И в день тризны среди поминальных свечей,
Хоть другой ты посуды не лучше ничем,

Но доверят тебе в память тех, кто усоп,
Сто грамм водки и чёрного хлеба кусок.

Ты – мерило широкой российской души!..

Ну, погнали, родимые!..
Стоя…
За жизнь!


Автор этого стихотворения, между прочим, я: Посетить страницу стихотворения
Всегда указывайте, пожалуйста, под стихами их авторство. Это ведь интеллектуальная собственность.
Гость
Цитата(Ирина Залетаева @ 8.11.2012, 5:15) *
Автор этого стихотворения, между прочим, я: Посетить страницу стихотворения
Всегда указывайте, пожалуйста, под стихами их авторство. Это ведь интеллектуальная собственность.

Почему-то ссылка не прошла - http://stihi.ru/2009/08/17/218
Петрович
Согласно официальной версии граненый стакан придуман Верой Мухиной. Однако на иллюстрации из №70 "Летописи войны с Японией" за 25-31 июля 1905 г. пленный японец держит до боли знакомый предмет... blink.gif

Для просмотра полной версии этой страницы, пожалуйста, пройдите по ссылке.